CHAPITRE I

qui furent leurs prédécesseurs et leurs maîtres, se préoccupèrent justement de mettre leur raison d'accord avec leur foi, d'explicj-uer l'une par l'autre et de les unir ainsi intimement. De là cet usage fort légitime de désigner indifféremment par le nom de « scolastique » soit la théologie, soit la philosophie de l'Ecole (1).

Elle est ensuite une méthode. Car cette application de la philosophie à la théologie, cette explication philosophique des dogmes et de leur enchaînement, exige une méthode sévère, qui va droit au but, sans se préoccuper des élé- ^ gances de la forme. Or, cette méthode trouvait son modèle principal dans la logique d'Aristote et dans les autres t œuvres de ce philosophe. De là cette dialectique qui a prévalu généralement au moyen âge, du moins lorsque les traités d'Aristote eurent été assez répandus ; de là ce langage qui se borne rigoureusement à exprimer des idées, à énoncer des jugements et à les enchaîner. Cette méthode est confondue souvent avec la scolastique elle-même.

Mais cette méthode, avec l'esprit dont elle est l'instrument puissant, sert à des constructions scientifiques. De là les systèmes philosophiques du moyen âge, parmi lesquels se fait remarquer le plus homogène et le plus grand . de tous, édifié par saint Thomas, qui mit à profit tout ^ " | le savoir de ses prédécesseurs et de ses contemporains. La ^ scolastique, qui est d'abord un esprit, puis une méthode, aboutit donc naturellement à quelque système, bien qu'elle ne .soit pas précisément tel ou tel système particulier : le thomisme ou le scotisme par exemple.

Encore moins pourra-t-on dire que la philosophie scolas-

(1) Ainsi comprise à la fois comme théologie et comme philosophie, la scolastique est une science mixte. Ce n'est pas que la philosophie et la théologie confondent leurs objets formels ; mais elles combinent les lumières de leurs principes propres pour éclairer les mêmes objets dont elles s'occupent l'une et l'autre à différents points de vue. On nous a opposé qu'il n'y a pas de science mixte. Mais il y a, au contraire, de l'avis de tous une foule de sciences mixtes : la psycho-physiologie, l'anthropologie, la géographie, l'esthétique, etc.

tique est « le système commun à tous les grands philosophes du moyen âge ». Car, si on ne conserve de tous les systèmes philosophiques orthodoxes de cette époque que leurs affirmations communes, on n'obtiendra rien de précis et de vraiment systématique, qui puisse par exemple se distinguer d'une philosophie chrétienne quelconque. Ce qui constitue un système, ce n'est pas tant l'ensemble de ses affirmations ou thèses que leur enchaînement, leur agencement organique, leur forme en un mot (1).

r Tout ceci montre assez que la théologie, sans être liée à tel ou tel système philosophique, ne peut néanmoins se

('développer sans un système. Elle ne vaut elle-même qu'autant que vaut ce système, d'où elle tire son caractère de science (2). Car la théologie n'est, au fond, que la philosophie appliquée aux vérités de la foi.

La théologie ne peut donc s'accommoder de n'importe quel système philosophique : cartésianisme, kantisme, etc. Il arrive même que tels et tels systèmes sont incompatibles avec la foi et ruinent ainsi par la base toute théologie ; et si tels philosophes adhérent néanmoins à ces systèmes, tout en se flattant de rester chrétiens et de garder la foi, c'est par une inconséquence heureuse, mais pleine de dangers.

(1) V. Pensée contemporaine, V^ année, p. 237. Définition de la philosophie scolastique. V. aussi 2^ année p. 90-91.

(2) « Perpetuus et multiplex adhuc requiritur philosophiae usus, ut sacra theologia naturam, habitum, ingeniumque verae scientiae suscipiat atque induat » (Enc. ,J^4erni Patris). — C'est la même vérité que l'abbé Hogan exprime en ces termes « Bref, la théologie est si bien, dans toutes ses parties, une science philosophique, qu'on ne peut sans philosophie ni l'enseigner, ni l'apprendre, ni même en avoir- une notion distincte et détaillée » (Les études du clergé, chap. ni. Philosophie).