‹ Traite de philosophie scolastique [microform], précédé d'un vocabulaire de la philosophie scolastique et de la philosophie contemporaineChapitre 275 sur 848 · CHAPITRE XXV · texte numérisé non relu

CHAPITRE XXV

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Au point de vue de la connaissance, le simple et le composé jouissent encore de propriétés à remarquer. Le composé peut être connu dans une ou plusieurs de ses parties et méconnu dans d'autres : de là ces connaissances imparfaites, relatives, très remarquables d'ailleurs, conciliables avec de giaves erreurs. Ainsi l'homme peut être connu dans son élément matériel, c'est-à-dire dans son genre, et ignoré quant à son espèce, c'est-à-dire quant à l'âme spirituelle'. Certes le matérialiste ne connaît pas l'homme, simplement parlant, puisqu'il méconnaît l'un

. / des piincipes essentiels de l'homme, et le plus important ;

jj mais sa connaissance de l'homme n'est pas à dédaigner en elle-même.

Il en va autrement pour les objets de connaissance qui sont simples : on les connaît simplement ou bien on les ignore simplement, puisque l'objet n'est pas divisible. Or Dieu est un de ces objets. Celui donc qui croit que Dieu est corporel ne connaît pas Dieu, mais prend autre chose pour lui. Nous ne faisons que traduire la pensée de saint Thomas ; mais il importe de bien l'entendre et de ne rien exagérer. Faudrait-il en conclure que les polvthéistes et tous ceux qui ont prêté à la divinité quelque attribut ^ mdigne d'elle ont ignoré Dieu de toute manière? Non, car ce qui est simple en soi peut être composé dans notre es- |y prit et connu par divers actes et divers jugements, dont les uns sont vrais et les autres sont faux. Dieu donc, quoique simple, peut être à la fois connu et inconnu sous divers rapports : connu par ex: comme providence, et mconnu comme esprit pur et Dieu unique ou réciproquement.

Mais toutes les fois qu'une vérité est indivisible, simple pour notre esprit, elle est connue simplement ou ignorée simplement, sans qu'il y ait aucun milieu. Telles sont par ex. maintes propositions de géométrie, de philosophie. Nous nous appliquons à nous les démontrer, nous comprenons une à une toutes celles qui les préparent et les avoisinent, sans les comprendre encore elles-mêmes, lors-

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que tout à coup la lumière luit, et notre esprit saisit la vérité par un seul acte indivisible, que le temps ne saurait mesurer.

464. Le fini suppose l'infini. — Nous voici en présence d'une notion qui a singulièrement exercé la sagacité et la subtilité des philosophes, la notion d'infini (1). L'infini est ce qui n'a pas de limites ; le fini, au contraire, est ce qui en a (v. Vocab.). Mais des notions si simples en apparence cachent bien des difficultés. Remarquons' d'abord que la notion de fini n'est pas purement négative ni purement affirmative ; car elle exprime à la fois quelque réalité et % une fimite ou négation. Il n'en est pas de même de la no- f tion d'infini, qui n'est négative que dans l'expression, mais qui, au fond, est toute affirmative.

Il suit de là que la notion d'infini n'est pas celle de plusieurs finis additionnés ensemble, en aussi grand nombre que l'on voudra. Locke s'y est trompé, il a confondu l'infini avec l'indéfini. Mais il est facile de voir que si plusieurs finis se combinent, ils ne laissent pas que d'être . finis ; leurs affirmations mises ensemble se répètent, s'étendent, mais ne suppriment pas la négation, la fimite se déplace et voilà tout. Au reste, il n'est pas besoin de recourir au raisonnement : il sulfit de se consulter soi-même ^ attentivement pour s'apercevoir que l'idée d'infini n'est point celle de l'indéfini ou des finis additionnés. Nous X concevons très distinctement et le fini, et l'indéfini, qui n'est qu'une espèce de fini, et l'infini proprement dit.

Mais là ne s'arrêtent pas nos déductions. Si le fini multipUé autant qu'on le voudra ne donne pas l'infini, il s'ensuit que la différence du fini avec l'infini ne peut être le fini. A vrai dire, il n'y a pas de différence proprement dite entre les deux : il y a diversité, opposition. Il suit encore qu'il n'y a pas de proportion, de commune mesure, entre le fini et l'infini. Il suit enfin que l'infini

(1) V. Huit, Les notions d'infini et de parfait {Revue de phil., 1904 décret 1905 janvier) ; Gardair, L'infinité divine (Ibid. 1907, oct.).

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