‹ Traite de philosophie scolastique [microform], précédé d'un vocabulaire de la philosophie scolastique et de la philosophie contemporaineChapitre 301 sur 848 · CHAPITRE XXVII · texte numérisé non relu

CHAPITRE XXVII

vilège de l'homme. Ajoutons qu'elle lui est nécessaire ; car ses facultés sont nombreuses et indifférentes entre le bien et le mal, son attention est bornée et la force qu'il peut dépenser à chaque instant donné est des plus minimes. Il ne lui reste donc que la ressource d'accumuler cette force dans les habitudes, de promener son attention sur toute sa personne, afin qu'au moment de l'action générale et décisive tout soit en ordre et tout s'accomplisse très bien, comme naturellement et par instinct. C'est là le résultat merveilleux et libre de l'habitude, qu'elle s'appelle science, art (habitudes intellectuelles) ou vertu (habitude morale) (1).

502. La relation. — Aux accidents absolus s'ajoutent les relations, dont plusieurs sont réelles. La catégorie de la relation dont il s'agit ici, n'est pas un rapport quelconque, par ex. le rapport de l'être avec l'inteHigene qui constitue la vérité, ni le rapport de l'être avec la volonté qui constitue le bien Nous laissons maintenant de côt.é la relation transcendante pour ne nous occuper que de la relation catégorique : elle est ce par quoi un sujet se rapporte à un terme. Telles sont par ex. V égalité, qui est fondée, comme nous l'avons vu, sur la quantité ; la similitude, qui est fondée sur la qualité; la paternité, qui est fondée sur la génération; la causalité, qui est fondée sur quelque autre action. La quantité, la qualité, l'action causent donc de quelque manière la relation qui s'ajoute à elles ; les autres catégories, le lieu, le temps, etc., suivent plutôt la relation qu'elles ne la causent.

Analysons maintenant la relation. Elle implique trois éléments essentiels : !« un sujet, c'est-à-dire ce qui se rapporte à une autre chose, ce qui possède et ce à quoi on attribue la relation : ainsi le père, dans lequel est la paternité ; 2° un terme, c'est-à-dire ce à quoi se rapporte le sujet : ainsi le fils par rapport au père ; — 3» un fondement de re-

^j,(l) Voir sur les habitudes au point de vue psychologique et moral no« 984 et suiv. ; 1198 et suiv.

lation, c'est-à-dire une raison, une cause qui fait que le sujet se rapporte à son terme : ainsi la génération, qui est le lien du père et du fils, la cause de la paternité et de la filiation. Le sujet et le terme de la relation pris ensemble sont dits les deux termes de la relation ; ils sont corrélatifs, si la relation est mutuelle. S'il n'y a pas mutualité, comme cela arrive entre Dieu et la créature, les deux termes ne sont plus corrélatifs, mais l'un est dit relatif et l'autre absolu.

503. Espèces de relations. — 1^ On vient déjà de remarquer la relation mutuelle et celle qui ne l'est pas. Il y a cette différence entre les deux que les deux termes de la relation mutuelle ne peuvent être donnés d'une manière formelle que simultanément : par ex. il n'y a pas de père sans fils, ni de fils sans père, ou plutôt il n'y a pas de paternité sans filiation ni de fihation sans paternité. La relation mutuelle est ensuite de deux sortes : tantôt le premier terme est au second ce que le second est au premier (ainsi deux objets de même couleur, de même dimension) ; et tantôt les termes sont inégaux (ainsi le père n'est pas au fils ce que le fils est au père).

2° Déjà aussi ont été signalées la relation transcendante et la relation catégorique ou prédicamentale. Celleci est la seule dont il soit question maintenant. L'autre est un rapport qui provient de l'essence même du sujet considéré : ainsi l'âme est ordonnée au corps; la matière, à la forme ; la faculté, à son objet ; l'accident, à la substance. La relation catégorique; au contraire, est contenue dans un genre, elle est un accident, elle est tout entière dans ce rapport accidentel d'un objet à l'autre.

30 Au point de vue du fondement imméd at, on distingue les relations d'égalité ou de proportion, fondées sur la quantité ; les relations de causalité ou de principe à terme, fondées sur l'adioAi; les relations de ressemblance, fondées sur la qualité, la forme (1). Cette division atteint

(1) Cf. S. Th., 1 •, q. 28, a, 4. . ; .

MÉTAPHYSIQTTi:

la relation en elle-même ; avec la suivante, elle est très importante.

40 Enfin, en raison de son objectivité, la relation est dite réelle ou logique. La première est donnée indépendamment de l'opération de l'esprit : elle a lieu par conséquent entre deux termes réellement distincts, et son fondement n'est pas moins réel que ses termes, si bien que l'esprit ne fait que la découvrir, sans la créer d'aucune manière. Telles sont toutes les relations des causes avec leurs effets. La seconde, au contraire, résulte d'une opération de l'esprit, qui crée des termes logiques ou dédouble un terme réel : c'est par ex. la relation du genre avec Vespèce, c'est-à-dire des universaux de ce nom, ou la relation d'un être réel avec un être de raison, la relation de l'être avec le néant, du présent au futur, d'une chose avec elle-même.

Parmi les relations réelles, les unes sont incréées et les autres créées. Les premières sont, d'après la théologie : la paternité, la fihation, la spiration active et la spiration passive dans la sainte Trinité. Les secondes sont en nombre infini, pour ainsi dire. Mais sont-elles réelles Pou plutôt comment sont-elles réelles?

504. E y a des relations réelles. — D'une manière générale, il n'est pas raisonnable de contester la réahté de nombre de relations. Elles sont données indépendamment de toute opération de l'esprit. Ce n'est point parce que nous connaissons l'ordre de l'univers que cet ordre existe, que tant de créatures sont faites les unes pour les autres, se recherchent ou se combattent et se fuient ; l'ordre existe alors même que nous ne le voyons pas encore, et l'ordre est dans les relations de toute sorte qui unissent les créatures et déterminent leur place, leur rôle dans l'ensemble de l'univers (1). 11 serait absurde de dire que l'ordre n'est pas autre chose que l'ensemble, et qu'il suffît, par ex., d'ajouter unç à une toutes les pièces d'une ma-

(1) Cf. S. Th., De Potentia, q..7, a. 9 ; et Summa theol., 1«, q. 28, a. 1.

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