CHAPITRE XXIX

une cause de ce genre exclut le concours de toute autre.

Rép. — Elle exclut un concours de même ordre que son action, mais non pas une coopération d'un autre ordre et qui n'empêche pas que tout mouvement vienne d'elle médiatement. Au reste, il est bien évident que Dieu n'a nul besoin de cette coopération des causes secondes : il les emploie pour leur communiquer quelque chose de sa perfection, de sa causalité, comme il leur a communiqué quelque ressemblance de son être (1).

40 Si les créatures agissaient, elles se perfectionneraient elles-mêmes. Mais c'est Dieu qui est la cause de tout bien, de toute perfection, de tout progrès.

Rép. — Elles ne se perfectionneraient pas elles-mêmes indépendamment de Dieu, mais avec son concours, ou plutôt sous son impulsion.

5" Du moins les corps sont inactifs, inertes, passifs.

Rép. — Les corps sont inertes, c'est-à-dire qu'ils n'ont par eux-mêmes aucun mouvement local déterminé ; mais ils ont des forces qui trouvent d'une manière ou de l'autre leur application : ils sont donc actifs, et en vertu même de leur essence, comme on l'expHquera en cosmologie.

532. L'action et la vertu d'agir de la créature. — L'action des créatures, non plus que leur force, ne se confond avec leur substance. Jusqu'ici nous avons parlé de la cause elle-même : il faut parler maintenant de ce qui la fait telle, de ce par quoi elle produit son effet, c'est-à-dire de sa force et de son action. Mais l'action et la force sontelles réellement distinctes de la substance? Il ne s'agit évidemment que des créatures. La nature créée ne seraitelle que le principe médiat de son effet? Saint Thomas le pense. Les modernes ont un autre sentiment. Nous tenons pour la distinction réelle et l'action médiate. Voici pourquoi :

(1) Cf. s. Th., Cg. lib. III, cp. 70.

MÉTAPHYSIQUE

L'action de la créature peut exister ou n'exister pas, commencer, finir, être suspendue ou se précipiter sans que la substance change, sans que la créature souffre d'ailleurs aucune diminution essentielle. Nos pensées, nos volontés, sujettes à tant de vicissitudes, ne font pas que notre âme change avec elles ; nous sommes, au fond, toujours les mêmes, quoi que nous fassions, quoi que nous subissions. Il en est de même des corps. Ils peuvent exercer mille actions différentes, ou bien n'en exercer aucune, sans changer eux-mêmes. Il s'ensuit que l'action est réellement distincte de la substance ; l'action n'est pas seulement la substance en tant qu'elle agit, comme le veulent les cartésiens, mais c'est quelque réalité, quelque actualité passagère et distincte de la substance qui est son principe. On voit par là combien les scolastiques accordent d'efficacité aux causes secondes, tandis que les modernes ne voient partout que des dispositions nouvelles, des aspects nouveaux de réalités déjà toutes existantes. Le langage lui-même témoigne de cette distinction : nul, par ex., ne confond Vâme et la pensée, le germe et la germination, etc., c'est-à-dire la substance et l'action. Il y a là autre chose que des différences de concepts : il y a des différences réelles, qu'il ne faut pas exagérer, mais qu'il faut admettre.

If Nous avons dit aussi que la force ou la vertu d'où procède immédiatement l'action est réellement distincte de la substance. En effet, la puissance et l'acte auquel elle est essentiellement ordonnée sont dans le même genre suprême, si bien que, si l'acte est accidentel, la puissance sera accidentelle ; si l'acte est substantiel, la puissance sera substantielle (v. n^ 421). Or l'action ici ou l'acte est accidentel : donc la puissance ou la force de l'accomplir sera accidentelle et partant distincte de la substance.

Il est presque inutile d'ajouter que l'action et la force sont réellement distinctes entre elles, comme elles le sont de la substance. On nous reprochera de multiplier les