‹ Traite de philosophie scolastique [microform], précédé d'un vocabulaire de la philosophie scolastique et de la philosophie contemporaineChapitre 329 sur 848 · CHAPITRE XXXI gjS · texte numérisé non relu

CHAPITRE XXXI gjS

Ce que nous devons ajouter maintenant sur les espèces de beautés nous fera mieux connaître la nature du beau et toutes les formes qu'il peut revêtir.

552 Le beau idéal, le beau réel. — Le beau est idéal ou réel. Le premier est conçu par l'esprit ; c'est un type de perfection, un modèle que l'esprit se forme et qui lui sert de règle dans la production d'une œuvre d'art Celleci est comme l'effet de l'idéal conçu, elle le réalise plus ou moins parfaitement. Le beau idéal est regardé comme parfait, mais cette perfection est dans l'intention de l'artiste plutôt que dans l'idéal qu'il conçoit réellement II est vrai que l'artiste, surtout l'artiste de génie, ne parvient guère à réaliser tout son idéal:; mais que de fois peut-être il rencontre, ou cherche sans la rencontrer une exécution qui ajoute à ce qu'il a conçu ! Cela est vrai de 1 écrivain qm, en travaillant ses expressions, éclaire sa pensée ; cela est plus vrai encore du poète, dont les vers sonores et harmonieux frappent son oreille mieux encore qu ils ne frappent son esprit : ils expriment parfois plus de sentiment qu'il n'en goûte, plus de vérité qu'il ne peut en porter. Pourquoi cela n'arriverait-il pas dans tous les genres d'art? Il y a en nous, comme dans le reste de la nature, une sorte d'art inconscient; l'oiseau vole av^c beaucoup d'art, il chante de même ; il n'est donc pas étonnant que l'homme rencontre l'art d'une manière inconsciente avant de l'avoir connu et cherché.

553. Beau naturel, artificiel, moral. — Le beau est naturel, ou artificiel, ou moral Le beau naturel est celui qui se rencontre dans les œuvres du Créateur, dans l'ensemble comme dans chacune en particuher. Tout est beau de quelque manière dans la nature pour qui sait bien la considérer.

Cette beauté naturelle est sensible et corporelle ou spirituelle et intelligible. Si la beauté est sensible, ce n'est pas que les sens puissent formellement percevoir la beauté : elle est l'ordre, l'harmonie, elle nous est donnée

MÉTAPHYSIQUE

par une connaissance intellectuelle ; bref, elle s'adresse essentiellement à l'esprit. — C'est pourquoi l'animal ne perçoit pas le beau, pas plus qu'il ne perçoit le vrai ou qu'il ne rencontre le bien et le bonheur proprement dits. De là cette indifférence de l'animal parmi les plus grands spectacles. — Mais la beauté est sensible en tant que l'esprit la trouve dans les objets qui lui sont fournis par les sens, ou du moins par deux d'entre eux, la vue et l'ouïe, appelés assez justement sens esthétiques (1).

Car les autres sens ne nous servent pas à percevoir la beauté : il y a de beaux chants et de beaux spectacles ; mais il n'y a pas précisément de belles saveurs ni de belles odeurs. Les sens inférieurs sont trop éloignés de la connaissance intellectuelle, ils sont trop grossiers ou plutôt trop confus pour percevoir les caractères du beau,^ qui sont l'unité, la variété, la proportion, l'harmonie, l'ordre. Mais la vue et l'ouïe, séparément ou associés, sont susceptibles de percevoir des beautés que l'on n'admirera jamais assez. Le ciel, la terre et la mer donnent de sublimes spectacles qu'animent ensuite tous les êtres de la création, depuis la plus humble fleur qui s'épanouit dans l'herbe et l'insecte qui bourdonne dans un rayon de soleil, jusqu'au visage de l'enfant, qui rit à sa mère.

Et déjà nous pouvons remarquer que les choses sensibles sont belles non pas tant par elles-mêmes que par ce qu'elles expriment. La nature est si grande, si émouvante, parce qu'elle exprime les attributs de Dieu, et aussi parce que l'homme lui prête ses sentiments et ses plus secrètes pensées : de là cette beauté du paysage, de la fleur, de l'oiseau, du moindre brin d'herbe ; de là surtout la beauté du visage de l'homme : elle n'est plus matérielle, pour ainsi dire, tant elle est capable nde refléter et sans équivoque une beauté supérieure.

La beauté spirituelle est toute dans les choses spirituelles et dans les concepts qui les expriment. Rien ne

(I) Cf. s. Th. !• 2», q. 27, a. 1 ad. 3.

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