CHAPITRE XXXV

chaine du monde, elle ne consiste pas dam une évolution ou un progrès indéfini des êtres, qui confondrait toutes les espèces, — mais plutôt dans V ordre général, les relations étroites et multiples de toutes les créatures entre elles, le développement harmonieux de toutes ensemble et de chacune en particulier. — On ne peut admettre qu'avec certaines réseri^'es Vhypothèse de la pluralité des mondes.

601. La gloire de Dieu, fin dernière du monde. — Etablissons d'abord que la fin dernière du monde ne peut pas être le monde lui-même. Puisqu'il n'est pas lui-même son premier principe, il ne peut pas être non plus sa dernière fin ; car la dernière fin est un premier principe.

Dieu, en créant le monde, s'est proposé nécessairement une fin digne de lui, et cette fin il ne pouvait la chercher hors de sa propre perfection. Dieu ne pouvait se subordonner au monde, sans cesser d'être Dieu. Certes il ne faut pas contester qu'un bien plus grand puisse être ordonné de quelque manière à un moindre bien : ainsi la société est pour les familles, et la famille est pour chacun de ses membres ; dans l'Eglise, le Christ est pour les fidèles ; dans l'ordre physique, le soleil est pour tel globe inhabité et qui d'ailleurs ne reçoit qu'une faible partie de ses rayons. Mais, absolument parlant, le bien qui est moindre est ordonné à un bien plus grand. Dieu donc ne peut se subordonner au monde, mais il subordonne absolument le monde à lui-même. 11 est la fin dernière du monde, c'està-dire le bien suprême, le premier mobile, l'idéal, la vérité et la sainteté vers lesquels le monde moral et le monde matériel gravitent sans cesse, comme la terre autour du soleil. Ainsi se justifie le mot de l'Ecriture : Universa propter semetipsum operatus est Dominus (Prov. xvi, 4). En résumé, s'il est vrai que la fin dernière est le bien suprême; s'il est vrai qu'elle est la première cause ; s'il est vrai enfin que l'infini seul est digne de Dieu, il est vrai aussi, et à ces trois titres, que Dieu ne pouvait créer le monde que pour lui-même.

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Là ne s'arrêtent pas nos déductions. En créant et en formant le monde, Dieu ne pouvait se proposer d'augmenter ses propres perfections, puisqu'elles sont infinies et qu'il se suffit à tous les points de vue. Il s'est donc proposé de les communiquer. S. Thomas fait ici le raisonnement suivant (1). Dans toute action, l'agent etlepatientont même intention ou même but : ce que le premier veut donner, le second veut le recevoir. Or Dieu tt la créature sont dans les relations de l'agent et du patient, et Dieu, qui est un acte pur, ne subit d'aucune manière l'action de la créature. Il s'ensuit donc que Dieu veut donner à la créature tout ce qu'elle a et qu'il ne veut rien recevoir lui-même. Son amour est en réalité le plus désintéressé des amours, le plus généreux qu'on puisse concevoir. S'il a tout créé pour lui, c'est justice et nécessité ; mais c'est précisément dans cette fin qu'il a communiqué à la créature tout ce qu'elle possède, sans rien vouloir acquérir luimême par ce moyen.

Je me trompe ou plutôt je m'explique. Par cette création si libérale Dieu manifeste sa grandeur et sa gloire. Les créatures comblées de ses bienfaits et enrichies de diverses manières par sa munificence deviennent comme les images, imparfaites sans doute, mais visibles à nos yeux, dans lesquelles la divinité se manifeste. Les créatures intelligentes apprennent ainsi, au spectacle du monde et en se contemplant elles-mêmes, à connaître Dieu, à le louer, à le bénir. Cette gloire est tout extrinsèque, il est vrai, à la divinité ; elle n'est point comparable à celle qui résulte de l'accord éternel, du concert parfait des trois personnes divines ; mais elle est pourtant magnifique. Et c'est pour la rendre que la créature raisonnable a été faite, et c'est en apprenant à la rendre de la manière la plus digne qu'elle atteint elle-même sa perfection et son bonheur. C'est là le but suprême de la création. Les esprits purs, et l'homme avec eux, sont les rois de la nature sen-