CHAPITRE XXXV

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principale (1), dont la nature mesure la perfection du produit. Il est vrai que le générateur est un instrument par rapport à Dieu, comme toute cause seconde, mais il est cause principale et formelle par rapport au produit. Le générateur ne peut donc produire comme tel un effet d'une nature supérieure à la sienne. D'où il faut conclure que les espèces inférieures ne produiront jamais par voie de génération les espèces supérieures, si elles sont vraiment de nature différente.

Il reste donc, si l'on veut absolument expliquer 1 apparition des espèces par le transformisme, que les espèces aient au fond même nature, et qu'elles ne diffèrent que par des qualités accidentelles, fruits de circonstances plus ou moins favorables, de la sélection, du milieu, etc. Mais alors nous tombons dans une confusion ou une incertitude qui induit au scepticisme métaphysique et au panthéisme. Au scepticisme métaphysique; car si nous ne pouvons connaître aucune différence essentielle entre les êtres vivants, d'ailleurs si bien décrits par les naturalistes, il semble que toutes les autres essences échapperont de même à nos prises. Au panthéisme ; car il résulte de la confusion de toutes les essences. . __,

618. Critique dejévolutionnisme mitigé. — Il est vrai que l'évolutionnisme ou le transformisme adopté par des philosophes chrétiens ne va pas jusque-là, puisqu'il admet que Dieu a créé la matière et les âmes humaines. Mais les évolutionnistes mitigés, s'ils ne veulent pécher contre le principe de causalité, sont au moins forcés d'avouer que tous les corps vivants ont même nature, et qu'il n'y a pas, à proprement parler, d'espèces vivantes.

"^ muis plutôt des variétés d'une même espèce. Or ce sont là des erreurs qui ne prédisposent que trop l'esprit à tomber dans les autres. De fait, les transformistes poussent généralement leur système jusqu'à l'évolutionnisme absolu et au monisme panthéistique, à moins qu'ils ne soient retenus par des considérations religieuses. Mais cela même prouve que leur philosophie est ici|en défaut (1). C'est en vain que pour échapper à la confusion des espèces et des natures, les transformistes chrétiens nous opposent que le Créateur, comme tout-puissant, aurait pu

y donner à la matière créée ou du moins à telles molécules la vertu de s'organiser en matière vivante, à un moment donné. C'est en vain que les plus modérés d'entre eux se ^ A bornent à supposer que Dieu pourrait donner à un germe formé directement par lui la vertu de produire par voie d'évolution toutes les espèces. Car Dieu ne peut donner une vertu génératrice à une nature qui ne la comporte pas. Les propriétés répondent nécessairement aux natures : c'est une loi absolue, métaphysique, dont Dieu ne peut pas plus s'affranchir que des lois mathématiques, parce qu'elles sont la vérité. De même donc que Dieu ne peut pas donner à la pierre la vertu de fructifier, ni à la plante la vertu de sentir, ni à l'animal la faculté de raisonner, de même aussi il ne peut pas faire qu'une molécule minérale produise un germe, ni que le germe d'une espèce inférieure produise toutes les espèces. La vertu d'engendrer un être \ de telle espèce, suppose une nature d'espèce égale.

Dans notre discussion avec le transformisme, nous nous appuyons toujours, comme on le voit, sur la notion d'espèce (essence, nature) et sur le principe de causalité. C'est là, en effet, que vient se briser tout système évolutionniste.

(1) C'est ce que le P. de Régnon semble méconnaître dans sa Métaphysique des causes, quand il écrit : « Le père n'est qu'une cause instrumentale dans la génération » (p. 629). Il n'est pas trop étonnant ensuite que le P. de Régnon admette la possibilité de l'évolution (voir Oontrov. et et Contemporain, revue philosophique, nov. 1888).

Autour de Vévo-

(1) Cf. Pensée contemporaine, 5*^ année, nov. 1907 lutionnisme absolu. Observations présentées aux transformistes modérés. — Ibid, février 1908 : Réflexions nouvelles sur Vestimative ou Vinstinct et sur le transformisme.

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619. La notion d'espèce et le transformisme. — Pour ce qui est de la notion d'espèce, nous devons la rappeler et la compléter au point de vue qui nous occupe. En philosophie, l'espèce c'est la nature, c'est l'essence commune à plusieurs individus ; c'est elle qui est le principe premier et intrinsèque de toutes les facultés, de toutes les opérations. L'espèce se reconnaît comme la nature aux propriétés et aux actes. C'est parce que tous les hommes se distinguent par les mêmes facultés intellectuelles et morales, et une multitude de caractères communs, que nous les regardons comme étant de même espèce. Or les naturalistes ne procèdent guère autrement, quand ils essaient de déterminer les espèces vivantes, classant ensemble tous les individus qui offrent sensiblement les mêmes formes, les mêmes caractères, les mêmes propriétés. Seulement, au lieu de définir l'espèce par la nature, par l'essence commune aux individus, comme le font les philosophes, ils la définissent plutôt par les caractères et l'ensemble des individus qu'elle embrasse. De plus, comme parmi les caractères qui décèlent une communauté de nature, il en est un de plus remarquable, savoir la descendance commune, avec la faculté de se reproduire et la fécondité indéfinie, ils ont défini l'espèce : « la collection des individus qui offrent le même type et descendent de mêmes ancêtres ou qui sont aptes à s'unir entre eux et à se propager indéfiniment ».

On voit par là que, en partant de points de vue opposés, le philosophe et le naturaliste se rencontrent cependant pour s'éclairer mutuellement. Si le naturaliste est trop enclin à multiplier les espèces, en regardant comme essentielles des différences de forme ou de structure qui ne le sont point, le philosophe, de son côté, est encUn à supprimer des espèces, en ne considérant que les caractères les plus généraux, sans avoir assez d'égards aux formes extérieures et à l'organisme. Nous avons vu, par ex., en logique, comment Zigliara est amené à supposer que tous les animaux formeraient une seule espèce philosophique,

parce que tous sont doués de sensibilité (v. n o8). Ma s sU'on étudie la sensibilité de plus près et dans les organe aui en sont le siège, on voit bien vite que les animaux n ont Ja les mêmes organes et qu'ils diffèrent autrement q.ue pa des degrés de sensibilité soit extérieure, soit in e- Teure En réunissant les deux méthodes, celle des philosophes et celle des naturalistes, et en combinant les définitions qu'ils donnent de l'espèce, on arrive donc a penser qu'il V a dans la nature et dans chaque règne un assez grand nombre d'espèces proprement dites, c est-adire d'êtres ayant des natures ou essences d.ve s f • Mais n'anticipons pas. Il nous reste à voir comment 1 evolutionnisme est condamné par l'observation ««e^tiftque plus encore que par la philosophie. Il y a, en effet telles concess^ns accessoires que la philosophie pourrait faire àSutionnisme. mais qui souffrent les plus grandes difficultés au point de. vue des sciences expérimentales.

620 L'évolution et les sciences naturelles. — Dans ces derniers temps, on a multiplié les observations,les espèces vivantes ont été étudiées et classées avec le plus grand soin • les espèces fossiles ont été décrites et comparées a celles qui vivent sous nos yeux : a-t-on trouve des espèces moyennes équivoques entre les grands règnes de la nature? A-t-on trouvé un précurseur de l'homme, qui fût a la lois singe et homme? Uanlhropopithèque a été rêve, mais non découvert. C'est en vain que Darwin, Moleschott, Spencer, etc., ont voulu voir dans certains sauvages des retardataires de l'espèce humaine, encore engagés dans 1 animalité pure ; le dernier des sauvages est un homme par la raison, la conscience et les admirables prérogatives qui dérivent de ces facultés (1). 11 suffit souvent de l'éducation

(1) et DE QUATBEFAGES, r£spèce A«m«.ne. Cependant l'auleur n'assile pas à l'homme son premier caractère distinctif, qui est la faculté 7Zl%e et de raisonner, d'où procèdent tontes les pr -gal.ve d l'homme : religion, morale, progrès, art, mdustrie, etc. (Voir la psycho logie.)

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