CHAPITRE XXXVI
4" D'autres, enfin, supposent l'intervention des esprits dans les cas les plus extraordinaires. Seulement les uns croient que ces esprits sont les âmes des défunts ou certains esprits bienfaisants, et ils partagent plus ou moins l'erreur des platoniciens, qui croyaient à la métempsycose. Les autres attribuent les phénomènes les plus extraordinaires aux mauvais esprits, aux démons. Plusieurs d'entre eux, et nous sommes de ce nombre, vont même plus loin. Ils pensent que certains phénomènes d'ailleurs naturels en eux-mêmes, comme l'hypnose ou le sommeil nerveux, le somnambulisme, l'hallucination, la surexitation de certains sens, ont assez souvent pour cause des esprits malins ; car ces phénomènes se produisent maintes fois d'une manière qui ne parait pas naturelle (ainsi on endort d'un mot et on réveille d'un souffle), et, d'autre part, ces phénomènes sont liés étroitement avec d'autres qui sont très propablement diaboliques, comme la suggestion à échéance, la vue à distance, etc. Ce qui doit exciter particulièrement notre méfiance, c'est la condamnation portée déjà par l'Eglise contre le magnétisme, dont les pratiques étaient à peu près celles de l'hypnotisme d'aujourd'hui.
645. Conclusion. Critérium du miracle. — Il ressort de ces explications, comme aussi de l'exposé des faits auxquels elles se rapportent, que les phénomènes de magnétisme, de spiritisme et d'hypnotisme diffèrent des vrais miracles. Ces phénomènes, en effet, proviennent de causes physiques encore peu connues ou bien des esprits, tandis que le miracle est essentiellement une œuvre divine, qui accuse l'intervention même de Dieu.
Mais ici se présente la difficulté la plus grave : Comment distinguer les faux miracles du vrai? Y a-t-il, à cet effet, des critériums certains? Rousseau le nie et, avec lui, d'autres rationalistes, qui admettent d'ailleurs la possibilité du miracle. Sans vouloir entrer ici dans une longue dis-
te
cussioh, qui appartient plutôt à la théologie, nous établirons cependant que le vrai miracle peut être discerné de tous les autres phénomènes merveilleux. Que faut-il, en effet, pour le reconnaître? — Il faut : 1^ être certain du fait ; — 2^ être certain qu'il ne provient pas de la nature sensible ; — 3» être certain qu'il provient de Dieu.
Or P on peut être certain du fait, soit qu'on l'ait expérimenté par soi-même, soit que des témoins dignes de foi et parfaitement informés le racontent. Ces conditions se réalisent pour nombre de faits miraculeux rapportés dans l'histoire ecclésiastique et notamment dans l'évangile : la vie, la passion et la résurrection de Jésus-Christ, etc. Je crois, disait Pascal, des témoins qui se font égorger. Impossible d'alléguer la mauvaise foi ; impossible aussi d'expliquer ces témoignages comme un effet de l'imagination. Tels et tels faits sont certains ou bien il n'y a plus de certitude historique.
2« On peut être certain que les faits observés ne proviennent pas de la nature sensible. Il n'est pas nécessaire, en effet, de connaître toutes les ressources, toutes les forces de la nature, d'assigner les limites précises de son action, pour savoir que certains faits, surtout dans tel cas donné, ne sont pas de son ressort. Il est évident que la résurrection d'un cadavre en putréfaction, la multiplication de quelques pains qui suffisent à la nourriture de milhers de personnes, comme aussi la vue des choses absentes, la communication directe d'une âme avec une autre sans l'intermédiaire d'aucun signe, ne sont pas des effets dont la nature sensible soit capable.
30 Enfin, on peut savoir que le fait observé vient de Dieu seul, s'il est tel que Dieu seul puisse le produire : par ex., encore la résurrection d'un mort, la prédiction d'événements qu'on ne soupçonnait pas et qui dépendent en mille manières du libre arbitre de l'homme. Le maître seul de la vie peut la rendre contre toutes les lois ordinaires.
COSMOLOGIE