CHAPITRE XLIII

y a plusieurs manières d'entendre le matérialisme et le spiritualisme.G'est ce qui a fait croire à quelques philosophes que la vérité n'était ni dans l'un ni dans l'autre, et qu'on pouvait par conséffuent s'abstenir de décider entre eux (1). Mais c'est là une erreur. Il y a un spiritualisme qui consiste à dire que tout n'est pas matière ou matériel, et ce spiritualisme est la vérité. Nous le démontrerons longuement. Parlons auparavant du matérialisme et de ses principales formes.

720. Formes du matérialisme. — Il v a d'abord un matérialisme grossier, qui consiste à nier toutes les réalités qui ne peuvent pas tomber sous nos sens. Dans ce système, l'âme n'est que le corps lui-même, ou quelqu'une de ses propriétés, ou leur ensemble harmonieux ; ou bien elle est un corps plus subtil que ceux qu'elle anime, elle est comme un souffle ou une ombre. Et cette opinion, quoique grossière en elle-même, n'exclut pas nécessairement l'immortalité de l'âme ni partant une sorte de spiritualisme : elle dénature seulement la juste notion de l'esprit, puisqu'elle ne donne pas d'autre définition de l'esprit que l'étymologie : spiritiis, un soulTle, une vapeur, une matière subtile.

Il y a un autre matérialisme, qui admet une distinction profonde et même substantielle entre l'âme et le corps, mais qui n'admet pas que l'âme ait des facultés et des opérations inorganiques ni par conséquent une vie spirituelle, indépendante du corps. C'est le sensualisme, matérialisme adouci et très dangereux, étant donnés les rapports étroits du physique et du moral, et la difficulté de reconnaître à la fois l'union intime de l'âme avec le corps

(1) Cf. JouFFROY, du Spiritualisme et du Matêrialisîne (Mélanges). Jouffroy les condamne l'un et l'antre comme exclusifs ; mais en partant d'une définition insuffisante du spiritualisme. — Pour d'autres raisons, et en affectant de négliger l'essence des choses comme inconnaissable, les positivistes se flattent de s'élever au-dessus du spiritualisme et du matérialisme.

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et l'indépendance essentielle de l'âme quant à sa vie propre.

Ne pouvant résoudre la diiTiculté, on a essayé de la supprimer. A la conception atonnque du monde on a substitué la conception dynamique. Il n'y aurait plus de matière et les substances ne seraient point ce que le vulgaire pense : elles seraient des collections de forces, simples et permanentes. Parmi ces forces, les unes sont conscientes d'ellesmêmes et les autres ne le sont pas : de là toute la différence qui existe entre le monde des sens et celui de l'esprit. Mais ce système, déjà réfuté en cosmologie (chap. xxxvii), compromet étrangement la cause du spiritualisme par l'exagération même de ses prétentions. Au fond, il s'agit de savoir ^ si les forces inférieures et inconscientes qui agissent en nous sont essentiellement nécessaires aux forces supérieures et intellectuelles dont nous disposons directement, en un mot si notre esprit survit à ce qui est ou ce que nous appelons notre corps. Or plusieurs de ceux qui suppriment la matière et l'étendue oublient de nous le dire et de prendre nettement parti pour le spiritualisme ou le matérialisme. On ne peut décliner à la fois l'un et l'autre. A quelque subtilité que l'on recoure, on ne peut se refuser à nier la la survivance de l'âme ou bien à l'affirmer, ou enfin à en douter. Or, le doute lui-même, l'abstention raisonnée n'est pas exempte de matérialisme. Atomique ou dynamique, le matérialisme ne change pas au fond.

(Les afiîrmations qui le caractérisent sont les suivantes : l'âme n'est pas distincte du corps ou du moins de ses qualités ; si l'âme est distincte du corps et de ses qualités, elle en est essentiellement dépendante et ne peut lui survivre, ou du moins son indépendance et sa survivance ne sont pas démontrées.

k 721. Son histoire. — Un coup d'œil rapide jeté sur l'histoire du matérialisme nous le fera mieux connaître encore. L'école de Socrate et de Platon avait mis en discrédit les théories matérialistes des Thaïes, des Heraclite, des Dé-

PSYCHOLOGIE

crite, des Protagoras ; mais la réaction contre les erreurs précédentes avait jeté les esprits dans une erreur opposée, l'idéalisme platonicien. Grâce au plus ferme bon sens et à la méthode expérimentale, Aristote sut trouver un assez juste milieu; mais, après lui, on ne tarda pas à en sortir de nouveau. Plusieurs des disciples immédiats d' Aristote interprétèrent mal la célèbre formule du Maitre : « l'âme est la forme du corps ». Ainsi Dicéarque de Messine et Aristoxène de Tarente expliquèrent l'âme comme un simple rapport des éléments du corps. Aristoxène en particulier, qui cultivait la musique, paraît-il, non uKuns que la philosophie, et prévenu comme l'avait été Pythagore en faveur de l'art où il excellait, l'appliqua à la solution des problèmes psychologi([ues. Il prétendit ([ue l'âme n'est qu'une certaine tension du corps et qu'elle résulte d'une harmonie, d'un accord des organes et de leurs fonctions.

Telle fut encore l'opinion de Straton de Lampsaque, qui dirigea, après Théophraste, l'école d'Aristote. Straton considère la pensée comme un mouvement et confond celuici avec Vacte, deux choses fort distinctes dans la psychologie d'Aristote ; car si le mouvement est un acte, tout acte n'est pas un mouvement ; l'acte parfait, sans mélange de puissance, est même immobile ou plutôt immuable, permanent, et, quelque imparfait que soit l'acte que nous appelons du nom d'âme, il n'est pas un mouvement local ou nerveux ni même une opération, mais seulement le À premier principe intrinsèque des opérations.

Dans le cours des âges et en dehors du christianisme, les disciples d'Aristote devaient toujours montrer la même incUnation pour le sensuahsme : ce qui explique, sans les justifier, les accusations dont l'aristotélisme est l'objet de la part des platoniciens. On dirait que la raison humaine est si faible qu'elle ne peut s'assurer absolument contre certaines erreurs qu'en se résignant aux erreurs opposées. ëIm

Parmi ceux qui ne surent pas s'en tenir exactement aux théories psychologiques d'Aristote, mais glissèrent trop