CHAPITRE XLIII

des forces supérieures, d'abord sensibles, puis intellectuelles. L'âme n'est donc pas dans le tempérament.

Ensuite le tempérament consiste dans une sorte d'équilibre des humeurs ou des organes ; il est susceptible de plus et de moins, comme toutes les quahtés. Il ne peut donc être la jorme même du corps vivant, ce qui le distingue en définitive de tous les autres. Cette forme, en effet, de même que les essences, est invariable, elle n'est pas susceptible d'augmentation ni de diminution : elle est ou elle n'est pas, de même que le corps vit ou ne vit pas.

En ce qui concerne Tâme humaine, il est particuHèrement évident qu'elle ne se confond pas avec le tempérament du corps ; car elle peut résister et résiste, en effet, ^bien souvent aux passions, qui résultent de celui-ci. Plusieurs se montrent doux et accommodants, qui, par tempérament, seraient violents et irascibles ; d'autres sont réglés et même austères, qui, par tempérament, seraient déréglés et licencieux.

Ce qui a induit en erreur Galien, comme aussi nos empiristes modernes, c'est l'influence exercée sur l'âme par les passions, qui dépendent du tempérament. Mais il leur . a échappé que les passions relèvent du tempérament et de l'âme à divers titres. Le tempérament dispose plus ou moins aux passions et à telles d'entre elles ; il leur fournit, pour ainsi dire, la matière et l'aliment ; mais l'âme seule est leur principe actif et leur cause formelle. Ainsi la co- \ 1ère s'enflamme bien vite, si le tempérament est mobile et ardent ; mais elle ne se déclare que par suite et en vertu d'un désir de vengeance ; or ce désir naît dans l'âme et non dans le corps.

2° Ensuite l'âme n'est pas non plus une harmonie, un juste rapport des éléments et des organes du corps. Les mêmes raisons nous en persuadent. Car cette harmonie, cette proportion est commune à tous les corps. Elle ne peut donc spécifier les corps vivants, qui se distinguent entre tous les autres. Ensuite cette harmonie augmente ou diminue, se perfectionne ou s'altère elle admet des de-

PSYCHOLOGIE

grés comme toutes les qualités, tandis ([ue le fond même de la vie ou le premier principe vital est indivisible. Enfin et surtout cette harmonie est pure résultante ; elle est incapable de résister aux passions et de gouverner le corps (1).

727. L'âme est une substance. — Nous entendons ici par le mot de substance une réalité substantielle quelconque, sans distinguer entre celles qui peuvent subsister seules, indépendamment de toute autre qui leur soit unie, et celles qui ne peuvent exister sans cette union. C'est dans ce sens général que la matière première et la forme substantielle sont appelées substances par Aristote. Or il est évident déjà par tout ce qui précède que l'âme est ^ une substance. ^

^ 1» Car elle est la forme substantielle du corps qu'elle anime ; elle est ce qui le distingue radicalement des corps inanimés, qui ont perdu la vie ou qui ne l'ont jamais reçue ; elle est ce qui le spécifie, l'actualise et constitue sa différence essentielle. Rappelons ici ce qui a été dit, en cosmologie, de la composition des corps et en particulier de la composition des corps vivants. Ils résultent essentiellement d'une matière première et d'une forme substantielle. Or il faut bien accorder à l'homme ce que nous n'avons^ pas refusé à l'animal, à la plante et aux minéraux mêmes.

2o D'ailleurs l'âme est le premier principe de vie. Mais f ce premier principe ne peut être un accident ; car l'accident n'obtient jamais la primauté de l'être, de l'existence et de l'activité : il relève toujours et nécessairement de la substance où il est ; il est d'un être plutôt qu'un être, suivant le mot d'Aristote. Si donc l'accident peut être un principe de vie dans uncorps,il ne peut en être le premier principe ; mais il relève, à cet égard comme pour tout le reste, d'un principe ultérieur et substantiel, qui seul

(1) Cf. s. Th. C^. liv. II, ep. 63, 64.