CHAPITRE XLIII

connues que comme des collections de phénomènes, et le moi comme un groupe d'images.

Il est évident, en effet, que nous connaissons non seulement les sensations et les idées qui nous affectent mais encore leur sujet, puisque nous savons que ces sensations et ces idées sont nôtres. D'ailleurs ce groupe ou cette série de sensations et d'idées que les sensualistes veulent substituer au moi et à la substance ne se conçoit pas sans un sujet qui leur donne l'existence et l'unité. En troisième Heu, la succession, le changement, le devenir suppose deux choses : l'une qui passe et l'autre qui reste. Ce qui passe en nous, ce sont nos pensées, nos affections ; mais ce qui reste c'est nous-mêmes, c'est la substance de l'âme. Sans cette permanence du moi la mémoire serait impossible.

Ce qui a contribué à tromper les sensualistes, c'est l'exagération de certains spiritualistes, qui prétendent qu(^ l'âme se connaît intuitivement par la conscience dans sa substance et ses principaux attributs : simplicité, immortalité, etc., tandis que l'âme ne se connaît point directement par son essence, mais indirectement par ses actes et ses affections, comme il sera expHqué plus tard.

730. Autres conclusions. — On voit enfin que l'essence de l'âme humaine ne consiste pas, à proprement parler, dans la pensée, ni dans une faculté quelconque, mais plutôt dans le premier principe de toutes les pensées et de toutes les facultés, c'est-à-dire dans la forme substantielle ou l'acte premier qui nous fait exister et nous spécifie.

Ici nous devons relever pour les réfuter ou les bien interpréter, certaines expressions de Descartes, de Malebranche, de Gioberti, de Rosmini, de Wolff, etc. Descartes voit dans la pensée l'essence de 'l'âme et dans V étendue l'essence des corps. Malebranche partage le même sentiment ; il fait seulement remarquer que la pensée qui, d'après lui, constitue l'âme, n'est pas telle ou telle pensée, mais cette pensée générale qui est susceptible de devenir ou de reproduire chacune d'elles. Gioberti se rapproche ici

PSYCHOLOGIE

de Descartes quand il dit, non sans témérité, que l'essence ^* de l'âme résulte de la vue de Dieu. D'après Rosmini, ce serait la vue de l'être possible qu'il faudrait regarder comme l'acte premier et constitutif de l'intelligence humaine. D'autres pliilosophos, n'ayant pas distingué l'essence de l'âme de ses facultés, ont été amenés à dire que l'essence de l'âme consiste dans ces facultés. Leibniz voit cette essence dans la vertu qu'aurait l'âme de représenter l'univers, vertu qui expliquerait la connaisance du dehors sans action exercée du dehors.

! 731. Critique de Descartes : l'essence de l'âme n'est pas la pensée. — Mais il est évident d'abord que la pensée, même la pensée supérieure et proprement dite, qui est -«* -^ l'acte de l'âme intelligente, le signe et la preuve de sa présence, ne saurait pourtant la constituer ; elle n'est qu'un acte 5é?com/ qui suppose l'acte premier ou d'existence. En elle-même, la pensée n'est qu'une opération, et, à moins qu'on ne veuille dire que l'âme se produit ellemême, il faut bien reconnaître que l'essence de l'âme ne consiste pas dans la pensée. Rien d'ailleurs n'est plus mobile que la pensée et ne saurait moins qu'elle être assimilé à cjuelque chose d'invariable, comme doit être l'essence. Car l'essence est ce par quoi une chose est ; or toute chose est ou n'est pas, elle peut être anéantie ou détruite, mais, considérée dans son essence, elle n'est ni plus ni x moins, elle est immuable. *

L'opinion de Descartes, si on la poussait à l'extrême, conduirait aux plus graves erreurs : elle impliquerait, en effet, ffue l'essence de l'âme est un acte pur, comme l'essence de Dieu ; elle porterait à croire que notre pensée n'est jamais suspendue, et que nous menons ainsi une vie supérieure, dont la vie présente et consciente, qui le céderait à l'autre, comme le rêve à la réalité, ne serait que de misérables fragments : de là le panthéisme idéahste, etc. D'un autre point de vue, l'opinion de Descartes tendrait à ramener celle des sensualistes, qui définissent l'âme