CHAPITRE XLIII

sence de rànu» ; car l'âme considérée dans sou intégrité, admet, (fuoi qu'en ait dit Descartes, une composition de substance et d'accidents et une pluralité de facultés, sans compter qu'elle est composée, comme toutes les créatures, de puissance et d'acte, d'essence et d'existence, de genre et de différence.

La simplicité essentielle de l'âme découle d'abord des considérations précédentes. L'âme, en effet, est la forme substantielle du corps ; d'où il suit qu'elle exclut de sa propre essence toute matière et partant toute divisibilité.

La même conclusion ressort de la définition de l'âme. Elle est le premier principe de vie. Or on ne conçoit pas un premier principe qui soit double, pas plus qu'on ne conçoit deux principes qui seraient chacun premier. Il ^ y aurait alors deux âmes en réalité, ou bien l'un de ces premiers principes serait passif, subordonné à l'autre comme tel, et ne mériterait pas le nom d'âme, mais plutôt celui de matière.

Mais les preuves les plus frappantes sont celles que fournit l'expérience intime. Les voici : l'âme connaît des objets simples ; — son acte de connaissance est simple ; — de même aussi le principe de connaissance ; — enfin l'intelligence et la volonté ne peuvent résider et associer leur cativité que dans un sujet simple.

10 L'âme connaît ce qui est simple. Il suffit d'énumérer ici quelques -uns des objets supérieurs qui sont à la portée À de l'intelligence : l'être en général, de toutes les notions la plus indécomposable ; Dieu, acte pur, premier des êtres réels et concrets ; le point mathématique, absolument indivisible. Or on ne conçoit pas qu'un composé, comme

est ici démontrée soit par ses opérations intellectuelles, soit par ses opérations sensibles, soit même parce que l'âme est le premier principe vital et la forme substantielle du corps. Si on nous oppose, en ce qui concerne la sensation, que le sujet sentant est le composé, nous répondrons qu'il n'y aurait pas de sujet sentant ni de sensation possible, sans un principe formel simple, savoir, le sens qui anime l'organe, comme l'àmo anime tout le corps. Et cela suffit.

tel, connaisse ce qui est simple : le simple ne se communique et ne se donne qu'à ce qui lui ressemble.

2° La simpHcité de l'âme se manifeste ensuite dans la simplicité de l'acte de la connaissance, même dans la simple sensation.. Tel acte, tel sujet. Celui-ci ne peut être moins parfait que l'acte qu'il exerce. Or cet acte est absolument indivisible : on ne peut le faire à deux. Si l'on comprend à deux, ou bien chacun comprend et il y a deux actes d'intelHgence, ou bien chacun ne comprend qu'à moitié et alors nul ne comprend. Cette indivisibilité est manifeste dans tous les actes de connaissance, même les plus complexes quant à leur objet matériel. Ainsi la proposition et le jugement, qui résultent de deux termes, sont .formellement simples et se comprennent par un acte indivisible : on voit la vérité d'une proposition ou bien on ne la voit pas ; on ne peut la voir à demi. De même pour le syllogisme et le raisonnement : ils ne sont compris que lorsque l'esprit saisit le Uen qui unit les prémisses, et ce lien lui-même est indivisible : s'il se rompt, il n'y a plus de raisonnement, il n'y a plus de conclusion. Et c'est ainsi que tous nos actes de connaissance sont toujours simples en eux-mêmes, bien que chacun d'eux soit capable d'en résumer ou d'en reproduire plusieurs autres. L'intelligence d'un seul principe nous suggère mille conséquences, et la connaissance d'une seule loi nous instruit d'une infinité de faits : un seul principe peut résumer ainsi toute une science, et une seule idée exprimer toute notre vie ; mais les vues de l'esprit, aussi bien les plus étendues que les plus particuHères, sont toujours formellement simples.

3^ Simple aussi est le principe pensant qui agit en nous et qui a conscience de ses actes. Ici revient ce que nous avons dit de la permanence et de l'identité du moi : on peut prouver de la même manière sa simplicité. Si une partie de l'âme connaît l'attribut d'une proposition et l'autre le sujet, aucune ne jugera ; si une partie de l'âme connaît la majeure seulement d'une proposition et l'autre la mineure, aucune ne tirera la conclusion ; si une partie

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