CHAPITRE XLIII

de notre âme connaît le commencement de notre vie, une autre le milieu, une autre la fin, comment aurons-nous conscience d'avoir fourni toute notre carrière et vécu toute notre existence ? Il faut que toutes nos facultés plongent dans l'essence indivisible de l'âme ; il faut que tous nos actes soient exercés par un premier principe qui ne peut se diviser sans être frappé d'impuissance et sans se détruire.

4<* Cette conclusion ressort enfin de la comparaison de l'intolligenceavecla volonté. Ces deux facultésen particulier appartiennent à une même substance indivisible et non pas à diverses parties d'une même substance. Car, si c'est une partie de cette substance qui comprend et l'autre qui veut, aucune n'aura conscience à la fois do^ connaître et de vouloir, aucune non plus ne pourra devenir le premier principe d'un acte humain, c'est-à-dire d'un acte à la fois volontaire et éclairé. Or nous avons conscience de connaître et de vouloir et d'agir librement.

734. Preuve tirée de la réflexion. — Telles sont les principales preuves que l'on fait valoir en faveur de la simplicité de l'âme. Il en est unecependant que nous avons omise, parce qu'elle nous paraît équivoque : c'est celle qui est tirée de la réflexion. L'âme réfléchit, nous dit-on, elle revient sur elle-même par la réflexion ; donc elle est simple. Car ce qui est composé ne peut revenir complètement , sur lui-même ; une partie reviendra bien sur une autre f partie, comme lorsque nous pUons une feuille en deux, mais jamais le tout ne reviendra sur le tout. — L'exemple est frappant ; mais il l'est trop, pour ne pas exciter quelque défiance. Reconnaissons d'abord que la preuve est sans réphque, si par la réflexion on entend ici une espèce de connaissance. Nous avons vu, en effet, que tout acte de connaissance, réflexion ou autre, est essentiellement simple et impHque la simplicité de l'âme. Mais il n'en est pas de mêmedelaréflexionconsidérée comme telle, comme un simple réfléchissement. Il semble, au contraire, qu'une

chose peut revenir complètement, sur elle-même, en ce sens qu'elle peut recevoir précisément la même action qu'elle a exercée : ainsi un flambeau au centre d'un miroir sphérique recevrait toute la lumière qu'il a émise. Le sujet qui se connaît en réfléchissant sur lui-même est nécessairement simple ; mais on ne voit pas ce que la réflexion elle-même ajoute à la valeur de l'argument tiré de l'acte de connaissance.

735. La simplicité de l'âme et celle du point mathématique. — Un dernier mot pour expliquer la simplicité de l'âme. Elle ne se confond pas avec celle du point mathématique. La simplicité du point se rapporte uniquement à la quantité, elle est de l'ordre de la quantité, elle est le principe des lignes, des surfaces et des volumes : l'autre se rapporte à l'être même et exclut toute division soit de quantité, soit de substance ou dî'essence. C'est pourquoi le point mathématique, si tant est qu'il soit donné en réalité, peut être regardé comme touchant une surface ou tangent à cette surface, comme engendrant des lignes et des figures ; mais de l'âme, on ne peut dire rien de tel : elle est intangible comme elle est indivisible ; elle habite le corps sans être touchée, limitée, contenue par lui.

736. Objections. — 1° D'après les scolastiques euxmêmes, le principe et le sujet de la connaissance sensible est quelque chose de composé et non pas de simple, savoir l'organe animé. On est donc mal fondé à regarder la connaissance, du moins la connaissance sensible, comme simple et impliquant une âme indivisible.

Rép. — L'organe animé n'est qu'un principe secondaire de la connaissance. Le principe formel, c'est l'âme ou plutôt le sens qui anime l'organe. Il est nécessairement simple, étant donné la simplicité de la sensation, comme de toute autre connaissance. On. sent avec plus ou moins d'intensité ; mais on ne sent pas à demi ni à deux. Nous reviendrons sur ce sujet en traitant de la sensation. ' 20 Une âme simple est inintelligible. En tous cas l'idée

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