CHAPITRE XLIII

que nous avons de Tâme est toute négative puisque, par l'âme, nous entendons ce qui est incorporel, inétendu.

Rép. — L'âme n'est pas une réalité qui tombe sous l'imagination ; mais il suffît qu'elle soit un objet de concept. Or notre conceptde l'âme, quoique imparfait, est très net ; il est à la fois positif et négatif. Nous concevons l'âme comme un premier principe de sensation et de vie qui n'a rien de commun avec la matière et l'étendue. Ces dernières conditions, il est vrai, sont négatives ; mais les premières sont très positives. Au fond, la notion de l'âme et de la simplicité est plus claire que celle du corps et de l'étendue ; et la preuve en est qu'on a essayé d'expliquer la seconde par la première.

3*^ Une substance simple ne peut remplir un lieu, qui est étendu ; encore moins peut-elle le contenir. Or l'âme remplit le lieu où est le corps et le contient, en quelque sorte, puisque le corps vivant ne peut sortir de l'âme qui l'anime intégralement.

Rép, — L'âme n'occupe pas le lieu par elle-même ou son essence, mais seulement par le corps qu'elle anime. Le corps seul est divisible et mesure le lieu partie à partie.

4^ L'âme touche le corps, puisqu'elle le meut et qu'on ne peut mouvoir un corps que par le contact. Mais ce contact du corps par l'âme implique l'étendue de l'âme.

Rép, — On a dit que ce contact est virtuel, c'est-à-dire ({u'il ne consiste pas dans une application proprement dite ou un rapport de dimensions et de parties (contactas quantitatis). L'âme applique son essence même à tout le corps, c'est-à-dire qu'elle lui donne d'être ce qu'il est; elle applique ensuite les facultés à leur objet et donne leur activité à tous les organes : elle voit par les yeux, elle entend par les oreilles, elle meut par les nerfs et les muscles, etc., etc.

5^ En se fondant sur des expériences récentes, les empiristes nous opposent les raisons suivantes. Gomment se fait-il, si le moi pensant est indivisible et permanent, que la personnalité s'altère, comme il arrive chez certains

sujets malades ou hypnotisés? On les voit oublier toute leur vie antérieure et jouer un nouveau personnage ou même plusieurs personnages ; ils changent si bien de nom et de sentiments qu'il n'y a plus rien de commun entre leur état présent et les états antérieurs, du moins dans leur conscience et leur raison. Ces maladies de la personnalité, comme on les a nommées, ne sont-elles pas une preuve que le moi, au fond, n'est qu'un phénomène et un accident, un mode, une collection d'états de conscience, ou de souvenirs, une harmonie peut-être, mais qu'en tout cas il n'a rien de substantiel et de permanent comme l'enseignent les spiritualistes?

jl^p^ Nous avons déjà rencontré cette objection en traitant du critérium de la conscience (v. n^ 238). Le sujet conscient, la personne, le moi ne change point en lui-même alors même qu'il oubhe tout ou partie de sa vie antérieure. Seulement le moi ne se connaît lui-même que par ses actes et ses états de conscience, et ceux-ci peuvent être dissociés, car leur souvenir dépend de l'exercice des facultés organiques et partant de l'état des organes. De là ces anomahes dans les manifestations de la personnalité. Elles prouvent bien que l'homme peut s'ignorer lui-même et devenir le jouet de mille illusions; maiselles ne prouvent point que la substance ait changé, et la personne avec elle. C'est bien toujours le même moi que le malade atteint sous divers actes et divers états, dont il ne voit plus l'enchaînement, mais qui sont toujours les modifications d'un

même sujet.

ÇP Si l'âme n'est pas divisible dans l'étendue, du moms nous dit-on, elle est divisible dans ses qualités et ses forces; son action en effet, peut croître et décroître, et l'intensité de cette action se mesure. Il n'y a donc pas d'absurdité à soutenir que l'âme voie sa vie et son existence diminuer graduellement, avec son activité, jusqu'à extinction complète.

Jlèp, Si les forces ou facultés de l'âme sont multiples,

du moins son essence, qui est le premier principe de vie,

PSYCHOLOGIE

est simple et indivisible, et ceci nous suffit. Ensuite, même les forces de l'âme ou, pour mieux dire, les facultés, sont indivisibles, chacune en elle-même. Ainsi les facultés de voir, d'entendre, considérées dans l'âme, n'admettent pas de degrés ni d'autre mesure ; elle ne sont mesurables en quoique manière que par l'élément organique qui leur est associé. C'est ce qui nous donne l'illusion d'une vie et même d'une âme graduelle, croissante et décroissante, à la façon de la lumière et des autres qualités des corps.