Discussion des preuves morales. — Telles sont les

(1) Cf. s. Th. C'/j. liv. II, cp. 79.

(2) V. par ex. Cicéron, Tiiscul, liv. I, cp. 13.

principales preuves de rimmortalité de Tâme, dont plusieurs sont susceptibles des plus beaux développements. Celles qui sont tirées de Tordre moral ne sont pas moins rigoureuses que les autres.

!« Telle est d'abord la preuve tirée du désir naturel et invincible d'un bonheur sans lin. Sans doute beaucoup de nos désirs sont vains : combien d'hommes désirent la santé, les richesses, les honneurs, qui mourront après avoir vu toutes leurs espérances trompées ! Mais ces biens sont particuhers et des moyens de bonheur, plutôt que le bonheur lui-même ; objets surtout de convoitise, ils ne sont jamais que l'objet indirect et électif du désir et non l'objet essentiel et naturel. Il en va tout autrement du bonheur : l'homme le désire naturellement et nécessairement. C'est pourquoi il ne tient pas au Créateur qu'il en soit privé éternellement.

On ne peut nous objecter davantage que les êtres inférieurs manquent souvent la fm pour laquelle ils semblaient créés et qu'ils paraissaient même désirer. Que d'êtres vivants périssent sans avoir vécu ! Que de plantes se dessèchent avant d'avoir fleuri et fructifié ! On a souvent insisté sur cette prodigalité de la nature, qui étouffe les germes à peine formés, multipliant les avortements et les morts prématurées en vue de la survivance de quelques individus privilégiés. — Mais on peut répondre qu'avec ceuxci l'espèce atteint toujours sa fm, et que cela suffit, lorsque chaque individu, dépourvu de valeur morale, ne peut être une fm en soi. La tendance des créatures inférieures vers une fm dernière, est sans connaissance de cette fm ellemême. Ainsi l'animal recherche toujours ce qui l'attire et fuit ce qui le fait souffrir, mais sans savoir pourquoi ; il désire à chaque instant, pour ainsi dire, la conservation ^^/^ yi^' "^ais sans désirer l'immortalité, qu'il ne connaît même pas ; il poursuit inconsciemment une fin ultérieure, en courant d'un bien particulier à l'autre, mais en réalité, il ne désire aucune fin dernière considérée comme telle : on ne peut donc s'étonner que sa destinée soit éphé-