CHAPITRE XLtV

du consentement des peuples. Il est vrai que ce consentement ne peut servir de preuve en matière scientifique ; mais il s'agit ici d'une vérité morale non moins que d'une vérité scientifique : elle s'établit par des raisons simples et accessibles à tous, aussi bien que par des raisonnements philosophiques. Il est vrai également que le consentement des peuples souffre des exceptions ; mais elles ne portent que sur des individualités et non sur des peuples entiers. Attendons, pour douter de cet argument, qu'un peuple de matérialistes et d'athées se soit levé, dont la civiHsation, si tant est qu'il en ait quelqu'une, ne soit pas la pire des barbaries.

748. Discussion des preuves métaphysiques. — 1» On objecte de nouveau que la vie de l'âme parait être nulissolublement liée à celle du corps. Si le corps s'affaiblit, l'âme s'affaiblit d'autant, pour ainsi dire ; les facultés intellectuelles s'amortissent à mesure que s'émoussent les sens extérieurs et intérieurs. Il est constant que l'âme semble s'éteindre graduellement avec la vie sensible; lorsque l'imagination se glace et que la mémoire s'obscurcit, l'intelligence s'arrête et sa vie est suspendue. Comment donc pourrait-elle survivre à la destruction des organes qui lui sont indispensables et par lesquels s'exercent toutes les facultés sensibles?

Nous répondrons toujours que ces faits prouvent seulement l'union étroite de l'âme et du corps ; mais leur distinction et leur opposition n'éclatent pas moins que leur dépendance réciproque, et l'on voit souvent une âme forte dans un corps débile, unc^ intelligence supérieure servie par des sens imparfaits. Malgré le concours que les sens internes prêtent à toutes les opérations intellectuelles dans la vie présente, celles-ci trouvent dans l'exercice des sens une condition plutôt qu'une cause de leur activité; en tout cas, elles n'y trouvent pas leur mesure. Et c'est pourquoi nous voyons l'homme supérieur et moral, qui est dans chaque individu, se développer indéfiniment,

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alors que l'homme physique est déjà parvenu depuis longtemps à sa maturité et éprouve même les premières atteintes de la décadence.

Ces considérations nous expliquent déjà comment l'âme, au moment de la mort, reprend possession d'elle-même, dans la mesure où elle en avait été privée par les infirmités du corps et le désordre des organes, et poursuit le cours de sa vie intellectuelle. Nous reviendrons d'ailleurs sur cette vie de l'âme séparée (chap. lvii).

2° On nous oppose ensuite que l'âme est individualisée par le corps : telle est du moins la doctrine de S. Thomas. Il semble donc qu'elle doive cesser d'exister distinctement après la destruction du corps — Mais cette objection n'est qu'une subtihté. L'âme est individualisée par le corps, c'est-à-dire qu'elle est telle, parce qu'elle est destinée à tel corps ; mais il serait absurde de considérer l'âme comme une généralité que le corps détermine ; l'âme est déterminée et partant individuelle comme âme ; mais elle est incomplète sans le corps et ne forme qu'avec lui un individu complet ou une personne proprement dite.

749. L'âme humaine et Tâme de Fanimal. — Il est facile maintenant de déterminer la ressemblance et les différences de l'âme humaine comparée avec les âmes inférieures et avec les purs esprits, qui lui sont supérieurs. D'abord il est évident que l'âme de l'animal est, comme l'âme humaine, un premier principe de vie, et que partant elle est simple ; mais comme, d'autre part, les opérations de cette âme sont toutes sensibles et organiques, il s'ensuit qu'elle n'a pas de vie et d'existence indépendantes : en un mot elle n'est pas spirituelle (v. n^ 708). Elle meurt donc ou plutôt elle disparait avec le corps. Ainsi disparaît, pour ainsi dire, la forme d'une statue de bronze soumise de nouveau à la fusion. Seule l'âme humaine subsiste comme le hien absolu ([u'ellc découvre et auciuel elle s'attache.

PSYCHOLOGIE

Ce privilège si grand de l'immortalité accuse une profonde différence dans les natures. La réduire à quelque faculté supérieure, à la raison par exemple, sans rien supposer au delà, ce serait commettre la plus grave méprise. Sans doute la différence de l'homme et de la bête est marquée au dehors en définitive par la seule raison ; mais cette faculté qui nous distingue, avec les privilèges qu'elle implique, suppose une essence particuhère, origine de toutes les différences et de tous les privilèges. Si l'homme diffère de la bête, c'est surtout par le fond même de son être et de sa substance, par son âme même qui est esprit.

750. L'âme humaine et le pur esprit. — Maintenant, si nous élevons les yeux au-dessus de l'âme, nous trouvons^ les purs esprits, avec lesquels Origène et les néo-platoniciens l'ont confondue. Mais l'âme n'est pas un pur esprit lié accidentellement à un corps pour expier une faute commise dans une prétendue vie antérieure ; elle est la forme du corps, c'est-à-dire qu'elle est destinée par sa nature même à animer un corps, à se servir d'organes et à comprendre, après avoir été excitée et informée par les sens. Telle n'est point la condition des purs esprits. L'âme est intelligente, à leur image ; mais il y a divers degrés dans l'intelligence, de même qu'il y a divers degrés dans la sensibilité; et l'homme, laissé à ses forces naturelles, s'arrête au plus bas degré, celui qui confine à la sensation : ■ devant lui, s'étend le monde des esprits, une science in- r finie, un océan sans borne, dont les rivages seuls lui sont connus.

75L L'âme humaine et la personne. — Il nous reste à préciser les relations de l'âme avec l'homme ou la personne. Peut-on dire en toute vérité que l'homme est son âme, que l'âme est la personne humaine, que l'âme et le moine font rigoureusement qu'un? — Non; car l'âme n'est pas le principe unique de toutes les opérations que l'homme accomplit. Parmi ces opérations, en effet, il en est de sensibles, dont le principe immédiat n'est pas l'âme