Conclusions contre Leibniz et Rosmini. — Les

fuêmes considérations condamnent l'opinion de Leibniz et de Rosmini, qui prétendent que l'âme sensible préexistait seule et qu'elle s'est changée en âme intelligente. Mais l'intelligence, bien qu'elle ne soit qu'une faculté, c'est-à-dire un accident en elle-même, suppose une nature spéciale, spirituelle, c'est-à-dire bien différente de toute nature matérielle. Il n'est donc pas possible que l'âme sen- , sible devienne intelligente et humaine par la seule réception d'une faculténouvelle:ilfaudrait que la nature même de l'âme fût transformée. Tout ce qu'on pourrait supposer, c'est que l'âme humaine préexistait, et que son intelligence n'a passé en activité qu'à un moment donné ; mais alors cette erreur ne diffère plus de celle de la préexistence des âmes"que nous avons réfutée dans la première partie de notre thèse.

On peut encore faire valoir contre roj)inion de Leibniz et de Rosmini la raison suivante. Ou })ien la révélation de l'idée d'être faite par Dieu à l'âme sensible établit une substance nouvelle, et alors cette substance est distincte de l'âme sensible, d'où il suit qu'il y a plusieurs âmes dans ^ l'homme, ce que nous réfuterons plus tard. Ou bien cette révélation ne fait queperfectionner accidentellement l'âme sensible ; mais alors celle-ci, devenue intelligente, demeure la même essentiellement et par conséquent ne laisse pas que d'être corruptible avec le corps, ce que nous avons réfuté.

764. Conséquences de leur opinion. — On voit déjà quelques-unes des conséquences absurdes qu'entraîne l'opinion que nous combattons. Si l'âme humaine était constituée par cette révélation de l'idée d'être, elle ne pourrait être

spirituelle et immortelle qu'en vertu de cette révélation, elle ne le serait pas en vertu de sa nature propre ; mais on peut trouver cette doctrine arbitraire, pour ne rien dire de plus.

Ensuite, si l'âme sensible devenait humaine par une révélation, on ne voit pas pourquoi les âmes sensibles des animaux ne pourraient pas être appelées à jouir d'un semblable privilège ; on ne voit pas non plus pourquoi l'âme humaine en pourrait pas en être dépouillée, après en avoir joui et peut-être abusé, et retomber ainsi à l'état de pure animante. Mais cette théorie est exactement celle de la métempsycose.

Enfin si l'âme humaine ne diffère de l'âme sensible de l'animal que par une révélation reçue, la différence est accidentelle ; aucune âme donc ne subsiste par ellemême, aucune âme n'est créée, mais toutes sont produites dans la matière et n'existent qu'avec elle. Mais on ne voit pas en quoi ces affirmations diffèrent du matérialisme.

765. Expressions exactes en ces matières. — Quelques mots maintenant sur l'exactitude qu'il convient d'apporter dans les expressions dont on se sert, quand on parle de la génération, de son auteur et de son terme. L'âme sensible de l'animal, à la différence de l'âme humaine, est due à l'acte générateur : mais peut-on dire à cause de cela qu'elle est engendrée? — Non ; car la générati3n est une transformation ; or, celle-ci est attribuée au sujet, composé de matière et de forme, qui passe d'une forme à l'autre, plutôt qu'à la forme elle-même, qui n'est pas susceptible, étant considérée seule, d'engendrer ni d'être engendrée. C'est donc le sujet, l'animal ou l'individu, qui est engendré, non son âme. Celle-ci est produite par la génération de l'individu dont elle fait partie, s'il s'agit de l'âme sensible ; elle est créée de Dieu en même temps qu'est engendré l'homme qu'elle anime, s'il s'agit de l'âme raisonnable.

[ On peut se demander ensuite comment il reste vrai de

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