CHAPITRE XLVl

Thèse. — La nature humaine résulte de Vunion substantielle de Vâme intelligente et du corps, d'où il suit que Vunité de Vâme se règle sur celle de Vhoînme : — il y a autant d'âmes intelligentes distinctes que d'hommes distincts, — et une seule âme en chaque homme. Par là sont exclues l'erreur d'Auerroès et de certains panthéistes, d'une part, et celle des i^italistes, d'autre part. — La même union substantielle explique les rapports généraux de l'âme avec le corps ; elle exclut l'occasionnalisme de Malebratiche, l'harmonie préétablie de Leibniz et l'hypothèse d'un médiateur plastique ; — elle définit l'influence physique de l'âme sur le corps et du corps sur l'âme ; elle explique enfin comment l'âme possède le corps, est présente tout entière dans chaque partie et réside spécialement en certains organes, sans être limitée par aucun. ^i i^\

768. Union substantielle de l'âme et du corps.*^— ' Dès notre première affirmation nous nous trouvons en présence des platoniciens, de Descartes, de Malebranche, de tous ceux en un mot qui, en reconnaissant très bien les privilèges de l'âme humaine et son caractère incorporel, n'ont pas su définir aussi heureusement son genre d'union avec le corps. Cette erreur n'est point commune à notre époque. Depuis surtout que les physiologistes ont montré d'une manière frappante les rapports intimes du physique et du moral, l'erreur contraire a prévalu, celle des matérialistes et des positiviste?, qui absorbent l'âme dans le corps et le moi dans les phénomènes. La vérité évite l'un et l'autre excès. L'homme n'est pas, à proprement parler, une âme qui habite un corps, un esprit vêtu de chair, « une intelligence servie par des organes ». On ne peut comparer Tâme qu'imparfaitement au pilote qui dirige sa barque, au cavaHer qui gouverne sa monture : ces images et autres semblables expriment bien l'empire que l'âme doit exercer sur le corps, mais nullement leur mode d'union. Le moi ou la personne n'est pas l'intelfigence ou la conscience seule, ni Tâme avec toutes ses facultés. L'intelligence n'est

que le principe formel et simple par lequel la personne se connaît et se juge elle-même. La personne comprend en réalité l'âme et le corps. Sous ce rapport, le moi n'est pas une substance simple, il n'est pas immatériel, indivisible, immuable, impénétrable, puisqu'il s'étend au corps et à tous ses organes pour les réunir dans un même sujet. Mais, par contre, le corps non plus, et moins encore que l'âme, ne saurait sufiire à constituer l'homme et la personne. En un mot l'homme est constitué par Vunion substantielle de l'âme et du corps (1).

P II est évident, en effet, que c'est par l'âme intelligente que l'homme est tel, qu'il appartient à l'espèce humaine, qu'il comprend, qu'il raisonne, qu'il se distingue de tous les animaux et arrive à les dominer tous avec le reste de la nature. Or ce par quoi un être est constitué dans son espèce, ce par quoi il vit de sa propre vie et persévère dans son individualité,ce qui fait toute sa valeur, tout son mérite et toute sa dignité est certainement sa forme substantielle.

2^ On peut établir la même vérité en montrant que l'union de l'âme avec le corps réalise toutes les conditions de l'union substantielle. Celle-ci a lieu entre substances incomplètes, c'est-à-dire destinées à entrer dans un composé, et s'unissant de fait si bien qu'il en résulte une seule et même nature, un seul et même sujet et, en supposant que l'une des deux substances soit intelligente, une seule et même personne. Par suite de cette union, il doit arriver qu'on attribue principalement au composé qui en résulte plutôt qu'aux substances composantes toutes les opérations exercées, toutes les modifications reçues, quelle que soit d'ailleurs la substance composante ou la partie qui est directement affectée. Or toutes ces conditions se vérifient très bien de l'union de l'âme et du corps.

Car, premièrement, l'âme et le corps pris chacun isolé-

f (1) S. Th. I^ q. 76, a. 1. — Voir aussi 3», q. 2, a. 1. ad 2 ; et Cg lib, II, cp. 57.) . . . .,

PSYCHOLOGIE