CHAPITRE XLVI

lui-mêrfie 'est accablé. Dans un ordre inverse, les souffrances physiques réveillent ou aggravent les douleurs morales et la maladie des organes paraît affecter l'esprit. Encore une fois comment expliquer cette admirable correspondance des organes avec toutes les facultés, ce commerce intime de l'âme avec le corps?

Quatre hypothèses ont été proposées : V occasionnalisme de Malebranche, Vharmonie préétablie de Leibniz, la théorie du médiateur plastique et celle de V influx physique. Réfutons les trois premières et expliquons la quatrième.

781. Occasionnalisme de Malebranche. — ]9 D'après Malebranche, il n'y a aucune action proprement dite du corps sur l'âme, ni de l'âme sur le corps. Le corps ne serait qu'un mécanisme, et l'on ne conçoit pas qu'un simple mé^ canisme puisse agir sur l'esprit. Quant à l'âme, elle n'agirait pas davantage sur le corps, car la causahté et l'activité seraient le privilège du Créateur. Dieu seul agirait donc dans la nature, et toutes les causes secondes ne seraient en réalité que des occasions.

Réfutation. — Ce n'est pas le lieu de réfuter longuement cette étrange théorie, que nous avons déjà rencontrée (v. Métaph., no 529, etc.). Nous avons vu qu'on ne peut dénier une activité et une causalité véritables aux créatures ; car l'action se mesure en définitive sur l'être. L'occasionnalisme est particulièrement absurde en ce qui concerne les rapports de l'âme et du corps. Si deux ou plu- j sieurs réalités sont associées et peuvent se modifier réci-^ proquement, c'est assurément dans l'homme, où nous voyons tous les organes se correspondre si étroitement et prêter tous ensemble à l'âme un concours aussi varié qu'il est incessant. Il est vrai que l'action du corps surl'âme souffrirait par elle-même difficulté ; mais ils ne sont point séparés, et il faut admettre d'abord le fait même de leur union, qui est des mieux sentis et des mieux attestés.

782. Harmonie préétablie de Leibniz. — 2® L'opinion de Leibniz ressemble assez à la précédente. Il pense que le

corps et l'âme ne peuvent agir que sur eux-mêmes, comme d'ailleurs chaque monade en particulier. Chacune se développe suivant sa loi, et Dieu les a combinées toutes d'une manière si harmonieuse que le développement de chacune concorde toujours avec celui des autres, qui lui sont associées : c'est ainsi que les mouvements du corps correspondent toujours entre eux et avec ceux de l'âme, et réciproquement. L'âme veut agir, et le bras se lève; elle veut parler, et les organes de la voix entrent en jeu ; elle veut écrire, et la main prend la plume, elle trace tous les caractères nécessaires. Ecoutons plutôt : « L'âme de Virgile produisait l'Enéide, et sa main écrivait le^même poème, sans que sa main obéit en aucune façon à l'intenr ^ tion de l'auteur ; mais Dieu avait réglé de tout temps que l'âme de Virgile ferait des vers, et qu'une main attachée au corps de Virgile les mettrait par écrit. »

Que l'on s'imagine encore deux horloges parfaitement réglées l'une sur l'autre et marchant d'une manière uniforme : il y aurait entre leurs mouvements une correspondance parfaite ; elles sonneraient ensemble les mêmes heures, marqueraient les mêmes minutes et les mêmes secondes, feraient entendre un même tic tac. Cependant le ressort qui ferait marcher l'une n'agirait point sur les rouages de la seconde, mais chacune obéirait séparément à son propre moteur. Ainsi en serait-il de l'âme et du corps. La chaîne de nos pensées, de nos désirs, de nos affections, ^ de nos résolutions, se déroulerait fatalement, chaque sentiment particuher en déterminant un autre, chaque pensée étant la raison suffisante de la suivante, qui serait déterminée, puis déterminante à son tour ; tandis que parallèlement la vie corporelle se développerait en une série continue de mouvements, dont les premiers détermineraient les suivants, et qui tous correspondraient exactement à certains mouvements de l'âme. De là une double fatalité : un mécanisme corporel associé à un déterminisme intellectuel.

Réfutation. — Cette hypothèse ne soutient pas l exa-

PSYCHOLOGIE

men. Elle est incompatible avec la liberté, qui est autre * chose qu'une hypothèse. Elle est démentie par l'expérience que nous avons suffisamment de l'action de l'âme sur le corps et du corps sur l'âme. Le comment de cette action nous échappe, il est vrai ; de même aussi les moyens intermédiaires et peut-être nombreux qu'il y a, par exemple, entre le commandement de la volonté et la contraction musculaire qui en est la suite ; mais la causalité de l'âme est elle-même hors de doute. On a pu se tromper en attribuant à l'âme une causaHté immédiate; il arrive, en effet, que l'âme commande et que le corps résiste ; mais alors même que toutes les causes ou toutes les conditions de l'effet ne se rencontrent pas comme il le faudrait, la première cause est néanmoins donnée. La volonté du para-^ lytique est toujours une cause de mouvement par rapport au membre paralysé. Si ce membre reste inerte, c'est que certains centres nerveux refusent de recevoir l'action de l'âme ou de la communiquer ; mais cette action ellemême, en tant qu'elle est un acte volontaire capable de mouvoir un membre, existe : c'est son effet seulement qui est empêché.

783. Le médiateur plastique. — 3^ La théorie du médiateur plastique, imaginée par Cudworth, n'est pas mieux soutenable que les précédentes. On entend par médiateur plastique une sorte de substance subtile par laquelle l'âme s'emparerait du corps et lui imprimerait le mouve- t ment ; ce médiateur transmettrait aussi à l'âme les affections du corps. On l'a même regardé comme le premier principe de la vie organique : dans ce cas, la théorie du médiateur n'est qu'une forme particulière du vitalisme.

Réfutation. — Mais les mêmes raisons qui nous ont fait exclure celui-ci nous empêchent d'admettre aucun médiateur plastique : c'en serait fait de l'unité substantielle de l'homme. D'ailleurs son intervention n'explique rien et ne supprime aucune dilhculté. Si l'âme a besoin de lui pour s'unir au corps, n'aura-t-elle pas besoin d'un second