CHAPITRE XLVII

3° Par les mêmes considérations on résout facilement la difficulté suivante : Deux êtres ne diffèrent pas essentiellement par des accidents ; or Thomme et la bête diffèrent essentiellement par la raison, de même que la bête et la plante diffèrent essentiellement par la sensibilité ; donc, la raison et la sensibilité ne sont pas des accidents, mais l'essence même de l'homme ou de l'animal.

Rép. — On voit tout de suite que ce n'est pas la raison ni la sensibilité qui constituent l'essence de l'homme ou de la bête, mais bien l'âme, à qui est due et de laquelle dérive cette raison ou cette sensibilité.

4^ On ne conçoit pas qu'un être simple soit susceptible de facultés distinctes de lui-même. Or l'âme est un être simple.

Rép. — Il est vrai que l'âme est un être simple ; mais cette simplicité qui exclut la composition de matière et de forme et par conséquent toute quantité mesurable, n'exclut pas la composition d'essence et d'existence, de puissance et d'acte, de substance et d'accidents ; l'âme n'est simple que dans son essence. Elle peut donc être perfectionnée de plusieurs manières accidentelles et notamment par des puissances ou facultés.

5^ Le cardinal Gerdil, trop attaché au cartésianisme, nous oppose que, si les facultés de l'âme sont des accidents et non l'essence même de l'âme, elles pourraient être séparées de l'âme par la toute-puissance de Dieu et subsister indépendamment.

Rép. — Mais nous avons déjà remarqué que les facultés ne sont pas de simples accidents ; de plus, ce sont des puissances vitales, et, de ce chef encore, on ne peut les concevoir séparées de leur principe et de leur source, qui leur donne la vie.

6^ On oppose encore que, si l'âme n'est pas le principe immédiat de ses opérations, elle est du moins le principe immédiat de ses facultés ; ce qui revient au même.

Rép, — Nous nions la parité. L'âme ne peut être le principe immédiat de l'opération, parce qu'elle est un acte,

au sens métaphysique de ce mot, et que, s'il n'y avait pas de faculté intermédiaire entre elle et son opération, elle agirait toujours ; mais elle peut être le principe immédiat de la faculté, qui n'est qu'une puissance. Elfe doit même en être le principe ; car on ne conçoit pas qu'un être réel soit privé radicalement du pouvoir d'agir.

795. Nombre et variété des facultés. — La pluralité des facultés se démontre par la diversité des opérations et des objets, ainsi que nous le verrons tout à l'heure. Mais, dès mamtenant, il est facile de se persuader non seulement de la plurahté des facultés humaines, mais encore de leur grand nombre et de leur extrême variété. Il n'est pas de créature comparable à l'homme sous ce rapport, ni parmi les créatures corporelles, ni parmi les créatures spirituelles. Celles-ci, en effet, dont la fm est la même que la nôtre, à savoir le bonheur, la connaissance de la vérité et l'amour du bien, sont plus parfaites que l'homme et atteignent par conséquent leur but avec moins de lenteur, par des voies plus directes, et d'une manière plus parfaite. Leur esprit a donc moins de facultés que le nôtre ; il n'a pas d'intellect agent, c'est-à-dire de faculté d'abstraire, puisqu'il connaît sans rien emprunter au sens. En outre, leur nature, étant toute spirituelle, ne saurait être chargée de ces facultés inférieures qu'introduit chez l'homme la vie organique et sensible.

Quant aux créatures corporelles, animaux et plantes, elles ont une nature bien moins complexe que celle de l'homme,^ qui non seulement vit comme la plante, sent comme l'animal, mais encore comprend comme le pur esprit. Il réunit en lui toutes les qualités inférieures, qu'il jomt aux facultés spirituelles.

L'homme est donc l'être Je plus complexe de la création. Sa fin est la plus noble qui se puisse concevoir, et, d'autre part, sa faiblesse, son infirmité est extrême. D'où il suit qu'il ne peut remplir sa destinée et atteindre la perfection que par un développement extraordinaire, des opérations