‹ Traite de philosophie scolastique [microform], précédé d'un vocabulaire de la philosophie scolastique et de la philosophie contemporaineChapitre 493 sur 848 · CHAPITRE XLVII · texte numérisé non relu

CHAPITRE XLVII

sans nombre et de toute nature, un exercice constant et prolongé. C'est ce que montre bien en particulier l'éducation, à la fois si nécessaire, si longue et si variée dans ses formes et ses moyens. Elle suppose des facultés nombreuses et d'une extrême variété (1).

796. Les facultés sont spécifiées par leurs actes et leurs objets formels. — On formule ainsi le principe de la division des facultés. Elles sont distinguées et spécifiées par leurs actes et leurs objets formels. Et ce que nous affirmons des facultés il faut le dire en général de tout principe d'action, par ex. des habitudes, des vertus et des vices, des sciences, des arts, des passions, etc. Ce principe est donc très important, il est lié à toutes les théories scolastiques. La vérité en est frappante. Toute faculté ou puissance a pour fin essentielle l'action ; elle n'existe que pour l'action et ne se conçoit même que par elle. D'où il suit qu'elle est telle, qu'elle est spécifiée par le genre d'action qu'elle exerce. Mais l'action elle-même se règle sur son objet, et sur son objet formel.

Nous disons d'abord que l'action se règle sur son objet. Car l'objet est toujours ou le principe ou le terme de l'action : le principe, si l'action est reçue r}ei ter me, si l'action est exercée. Ainsi, dans VslcHov^ voir, l'objet est le principe de l'action. Mais dans l'action de désirer, l'objet est le terme du désir, Or î^s choses sont déterminées, spécifiées et telles tant'par leur principe que par leur terme ou leur fin. D'où il suit que l'action, soit qu'on l'exerce, soit qu'on la reçoive, est spécifiée par son objet.

Nous disons ensuite quel'objiet dontil s'agit iciest l'objet formel ; car l'objet matériel accompagne seulement l'action ; il ne l'exerce pas, ni ne la reçoit : c'est l'objet formel seul qui agit ou qui est affecté. Ainsi, dans l'action de voir, qu'importe que l'objet vu soit de bois ou de pierre, qu'il soit vivant ou inanimé? c'est la couleur, c'est la forme

(1) Cf. S. Th. I», q. 77, a. 2.

PSYCHOLOGIE

qui est vue et non la substance ni Tespèce elle-même. Sans '^^ doute, à ne considérer que Tobjet matériel, beaucoup de facultés, certainement distinctes, se confondraient. Le même objet matériel, en effet, peut être vu, entendu, etc. Mais dans ce même objet matériel il y a des formalités distinctes, qui agissent indépendamment sur nos sens : la couleur frappe la vue ; l'odeur, l'odorat, etc. (1).

797. Objections. — !« Locke et Condillac prétendent que nous connaissons les facultés en elles-mêmes plutôt que par leurs actes, et que partant il est faux qu'on doive recourir à ceux-ci pour distinguer et classer celles-là.

Hép. — Mais il n'est pas vrai que les facultés nous soient connues indépendamment des actes : ce n'est même ^^^^ qu'avec les actes et par les actes que nous les connaissons ; c'est parce que nous voulons ou que nous avons voulu, que nous connaissons notre volonté. La faculté nous est donc révélée et expliquée d'abord par l'acte qui on procède. Rien n'empêche ensuite que la faculté soit à son tour un moyen de connaître les actes et de les expliquer.

2^^ Rosmini nous fait remarquer que la connaissance scientifique des facultés ne peut être que la connaissance des facultés par l'âme, qui est leur cause, puisque toute connaissance scientifique est celle des causes.

Rép. — En effet, la connaissance des facultés ne s'achève que par la connaissance de l'âme. Mais, avant de parvenir à cette connaissance complète, il y a plus d'un degré à f* , franchir. Les actes nous révèlent les facultés ; puis toutes les facultés ensemble nous révèlent la nature de l'âme et son admirable fécondité. Parvenue à ce point, la connaissance se généralise, l'esprit reprend en sens inverse tout le chemin parcouru, et la synthèse succède à l'analyse.

798. Harmonie des facultés. — Il est facile de la découvrir en comparant les facultés entre elles.

(1) Cf. S. Th. h, q. 77, a. 3.

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