CHAPITRE XLVIII

Mais on pourra dire que l'espèce sensible est matérielle ; car le sens ne peut résider formellement que dans un organe, c'est-à-dire dans une matière. Plusieurs cependant refusent de qualifier l'espèce sensible de matérielle. Ainsi Gonzalez déclare que « les espèces sensibles ne sont pas corporelles, mais immatérielles et spirituelles ». Sanseverino partage le même sentiment et en apporte les deux raisons suivantes : L'espèce sensible (expresse) est le principe formel par lequel l'âme connaît ; or le principe formel par lequel l'agent exerce son activité est de même nature que l'agent, qui est ici l'âme humaine ; donc Pespèce sensible est immatérielle comme l'âme. — Il ajoute à cela que l'espèce sensible est produite dans l'âme ; or tout ce qui est dans un sujet partage sa nature.

Mais il est facile de répondre que ces arguments prouvent trop. L'espèce sensible n'est pas dans l'âme ellemême, dans son essence, mais dans le sens de l'âme ; or celui-ci est matériel de sa nature. On nous oppose l'autorité de S. Thomas (1). Mais on peut répondre que S. Thomas, dans les textes cités, a égard au premier principe de la sensation, plutôt qu'au principe immédiat et au sujet, qui est l'organe avec le sens. Nous accordons qu'on peut qualifier l'espèce sensible de matérielle ou de spirituelle, suivant le point de vue auquel on se place; mais, absolument parlant, elle nous paraît mériter la quahfication de matérielle. C'est la pensée du cardinal Zigliara, qii^f écrit : « Les espèces sensibles ne sont pas proprement spirituelles, mais matérielles, parce qu'elles modifient le sens, sujet matériel, et se rapportent aux objets sensibles et matériels comme à leur terme. » Le cardinal Gonzalez lui-même avoue d'ailleurs que l'espèce sensible n'est spirituelle que d'une manière imparfaite. Et, en effet, si l'espèce sensible peut être dite spirituelle, c'est

(1) Il qualifie de spirituelle l'espèce sensible : immutatio spiritualis (I», q. 78, a. 3). — Voir, pour plus de détails, le Dictionnaire de philosophie {\° sensation) et le Manuale.

parce que, chez l'homme, elle appartient à une âme spirituelle. Mais cette considération est ici accessoire. Autrement il faudrait dire que les espèces sensibles sont spirituelles chez l'homme et matérielles chez l'animal. On ne trouve pas de raison suffisante à cette différence, puisque la sensibilité de l'homme et celle de l'animal ne diffèrent pas essentiellement. Et, d'autre part, il n'est pas possible de dire que rien de spirituel entre chez l'animal. Remarquons enfin que la spiritualité et la matérialité ne conviennent proprement qu'aux substances. Ceci nous explique la difficulté de trancher la question proposée, et aussi le peu d'inconvénient qu'il y a à la résoudre en ;sens contradictoires. Quels que soient les caractères de l'espèce sensible, on ne saurait la confondre avec la sensation, et cela nous suffit.

818. Définition de la sensation. — Essayons maintenant de définir la sensation : elle est l'acte du sens qui perçoit son objet ; c'est une connaissance. Que la sensation soit un acte, cela résulte clairement de l'analyse précédente. Car nous avons vu comment l'impression de l'objet sur l'organe et l'espèce sensible reçue dans le sens concourent au phénomène de la sensation et s'en distinguent. Si la sensation n'est essentiellement ni l'une ni l'autre, il reste qu'elle soit l'acte même de sentir. Et c'est ainsi que nous rétablissons le principal sens du mot sensation. L'Académie la définit une impression. Descartes, en plaçant l'acte de sentir dans l'âme seule, a été amené à regarder la sensation comme une impression reçue dans l'organe, puis transmise au point du cerveau où l'âme s'applique pour connaître ce qui l'entoure. On regarde encore comme des sensations certaines émotions, certains sentiments, et en général une multitude de phénomènes de la sensibihté, comme le plaisir et la douleur.

Sans contester précisément toutes ces applications du mot sensation, nous devons en rétablir le premier sens. La sensation, c'est tout d'abord l'acte de sentir. Et parce