CHAPITRE LUI

2^ quant à la direction de leur mouvement : les unes tendent à leur objet, et les autres s'en éloignent. Les passions concupiscibles (amour, haine ; désir, aversion ; joie, tristesse) sont opposées entre elles de la première manière. Les passions irasibles (espérance, désespoir ; crainte, audace) sont opposées de la seconde manière. Elles peuvent être opposées également de la première, si on les juxtapose ainsi : espérance et crainte ; audace et désespoir. En d'autres termes, Tespérance est opposée au désespoir par son mouvement ; elle est opposée à la crainte par son objet. D'ailleurs, pour se rendre compte clairement de cette opposition des passions, il suffit de suivre le langage et de considérer chaque passion avec son acte et son objet propres : on aime le bien et on hait le mal ; on désire ^ le bien et on éi^ite le mal ; on se réjouit du bien et on s'attriste du mal ; on espère le bien ou l'on en désespère ; on craint le mal ou on V affronte ; enfin on s* irrite du mal.

Cette division est claire et nulle confusion n'est possible malgré la complexité de certaines passions. Que de tristesses, par exemple, qui ne sont pas sans joies, et que de joies qui ont leur tristesse ! La crainte et l'espérance, l'audace et le désespoir, l'amour et la haine ne se combinent pas moins intimement, et il est souvent difficile de déterminer la passion qui domine. Elles n'en sont pas moins distinctes et irréductibles entre elles. Et puis l'on | ne voit pas ce qu'il y a de possible encore à l'appétit après ' ces divers mouvements. Nous concluons donc qu'il y a onze passions principales ou élémentaires auxquelles se ramènent toutes les autres.

On voit aussi comment elles naissent, se développent et se consomment. Elles naissent de l'amour et aboutissent à l'amour : on désire, on espère, on craint, on ose,etc., parce que l'on aime ; la colère elle-même est expliquée par l'amour, et si elle l'est aussi et bien mieux encore par la haine, celle-ci n'est que l'amour retourné. Quant à la joie, au plaisir, qui termine les passions, c'est l'amour encore,

qui possède son objet et en jouit. L'amour est donc le principe et le terme des passions.

892. Le plaisir et la passion (1). — Ici se présente un doute qu'il faut éclaircir. L'amour lui-même n'a-t-il pas son origine dans le plaisir ou la délectation? Car on n'aime d'un amour sensible que ce qui plaît. — Toutefois nous répondrons que l'amour garde encore l'initiative. En effet, on connaît par avance un plaisir ou une jouissance, et c'est pour cela qu'on aime, qu'on les recherche : un plaisir connu est donc le principe de l'amour ; mais c'est l'amour effectif qui précède de sa nature le plaisir goûté, réel. Rien n'empêche ensuite que le plaisir ou la jouissance alimente et centuple l'amour et avec lui toutes les passions. Il est évident qu'elles se nourrissent les unes les autres, mais toute leur force vient de l'amour ; avec lui elles languissent et s'éteignent ; avec lui elles se raniment et s'exaltent.

Mais cette première réponse n'est-elle pas incomplète? Car, si le plaisir, contre passion, dépend de l'amour, il ne paraît pas qu'il en dépende si on le considère comme objet de perception. Le plaisir, en effet, semble s'étendre au delà des facultés appétitives. On peut dire que tout exercice parfait de l'activité entraîne avec lui une sorte de plaisir. Les plaisirs de l'esprit ne sont pas seulement dans la volonté ; ils accompagnent de quelque manière tout exercice parfait de l'esprit : ainsi l'admiration, la vue du beau et du sublime entraînent déjà avec eux une sorte de jouissance intellectuelle, qui semble résider dans l'exercice même des facultés de connaissance (2). Et tout en

(1) Cf. S. Th. 1% 2« , q. 27, a. 3 ; et aussi q. 32, a.l.

(2) C'est du plaisir ainsi compris que parle Aristote dans cet endroit. « C'est dans l'action que semble consister le bien-être et le bonheur. Le plaisir n'est pas l'acte même..., mais c'est un surcroît qui n'y manque jamais... Chaque action a son plaisir propre, et l'effet du plaisir est d'augmenter l'intensité de l'action à laquelle il est lié. « (Mètaph.^ trad. de Ravaisson.)

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