CHAPITRE LXII

telligence divine, avec laquelle elle ne fait qu'un. Réciproquement l'intelligence divine est la plus haute intelligence, et elle ne peut être qu'adéquate, c'est-à-dire parfaitement conforme à la nature divine, qui est la plus haute réalité. Elle exprime et connaît aussi d'une manière parfaite toutes les réalités contingentes qui procèdent de Dieu ; car Dieu agit toujours avec intelligence, rien n'existe qu'il n'ait connu, mesuré et compris. De quelque manière donc qu'on envisage le vrai et la vérité. Dieu est le vrai par excellence, il a la vérité et il est la vérité même. Si le vrai c'est ce qui est, il n'y a rien de plus vrai que Dieu, il n'y a rien de plus nécessaire que son existence ; si Dïevm^^ n'est pas vrai, rien n'est vrai, rien n'existe, rien n'arrive, rien ne se fait, rien ne peut se faire, toute réalité est contradictoire. Si la vérité consiste dans la connaissance, nul ne le peut disputer à Dieu, qui se comprend lui-même,. qui connaît toutes choses et dont l'intelligence ne fait qu'un avec sa nature, qui est la plus haute réalité et la plus parfaite expression des choses. Vérité de l'esprit et vérité métaphysique ou des choses, se rencontrent donc éminemment en Dieu ; et la vérité divine c'est Dieu même, car Dieu est tel par cette conformité même de sa nature et de son intelligence, par l'identité de sa réalité et de sa connaissance. ^ Ajoutons que si la vérité nous apparaît à nous-mêmes S?"^

avec le caractère de l'absolu, si l'on peut dire que toutes les vérités sont immuables et éternelles : vérités métaphysiques, mathématiques, morales, ce n'est qu'autant que la vérité totale se trouve en Dieu. Toute intelligence créée peut manquer à la vérité, et de diverses manières, car elle peut ignorer ou se tromper, ou ne pas exister : Dieu seul ne peut manquer à la vérité ni à aucune vérité. II est la vérité même, une, suprême et immuable, dont les vérités particuhères qui éclairent notre intelligence sont comme le rayonnement (1).

(1) Cf. S. Th., I», q. 16, a. 5 ; et Cg, lib. 1 cp., 60 et suiv.

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1047. Dieu est le bien suprême et subsistant. — Identique avec le Wai absolu, Dieu est identique aussi avec le Bien. Il suffît, pour le montrer, de rappeler encore quelques notions de métaphysique. Le bien est l'objet de la volonté, comme le vrai est l'objet de l'intelligence. Le bien, comme le vrai, ne fait qu'un au fond avec l'être : c'est l'être même, en tant qu'il est l'objet de quelque volonté, dé quelque appétit ou tendance. Le bien est essentiellement une fin, un but ; et toute fin, tout but, n'est tel qu'autant qu'il est un bien. Ce bien, d'autre part, peut être vrai ou apparent, moral ou physique, absolu ou re- -^ latif, nécessaire ou utile, etc. Or, si l'on a égard à ces principes, il est impossible de méconnaître que Dieu est le souverain bien.

1» En effet. Dieu nous apparaît comme la fin suprême de tous les êtres qui remplissent l'univers. Tous aspirent vers lui, pour ainsi dire ; car ils recherchent leur perfection, ce qui leur est nécessaire ou utile, ce qui leur plaît et les satisfait, ce qui répond aux besoins de leur nature physique ou morale. A quelque degré que nous portions les yeux, nous sommes les témoins de ce mauvement constant et universel de toutes le^ créatures vers le bien, vers le mieux, vers le parfait : la plante croît, fleurit et se reproduit ; l'animal cherche sa pâture ou sa proie, élève *ses petits, propage et conserve son espèce ; la nature inanimée elle-même se hâte vers le bien, vers le repos ou vers un nouvel état, dont le précédent n'était que la préparation ; l'homme surtout obéit à tous les attraits du bien, vrai ou apparent ; l'intérêt, le plaisir, le devoir, la vertu, l'ambition, tout le sollicite, tout le porte en avant et ahmente constamment ses énergies. Or ce mouvement universel de la créature a pour terme final la perfection divine, dont tous les biens particuliers procèdent et sont l'image. Chaque être cherche sa perfection ou ce qu'il croit tel ; mais toute perfection se rapporte à celle de Dieu comme à sa cause et à son exemplaire. Donc toute créature tend vers cDieu et gravite, pour ainsi dire, autour de

lui. Il est comme le centre de la sphère universelle, auquel les existences finies sont suspendues ; c'est de lui qu'émanent tous les rayons, comme de leur foyer, et c'est vers lui que convergent nécessairement toutes les énergies. Il est la fin suprême, le souverain bien, celui dont les autres participent, auquel tous les autres sont subordonnés, celui dans lequel tous les biens particuliers, si souvent en contraaiction les uns avec les autres, se rencontrent, pour ainsi dire, et se réalisent sous une forme supérieure et infinie. Il est le Bien et, sous ce rapport, nul autre n'est bon que lui : Nemo bonus nisi solus Deus,

9P Au reste, il suffit de considérer que l'être et le bien j^^ sont tout un pour voir que la bonté de Dieu est sans égale. La créature est bonne dans la mesure même où elle a reçu l'être ; le bien est d'autant plus grand, d'autant plus parfait, qu'il a plus de réalité, d'extension et de durée. Or Dieu est l'être par excellence ; sa réalité est sans limites. D'où il suit que sa bonté n'est pas moindre ; elle n'a pas été reçue comme celle de la créature, elle est telle par essence et Dieu est la bonté même (1).

1048. Distinction du bien suprême et des biens particuliers. — Les mêmes raisons qui démontrent que Dieu est le souverain bien nous empêchent de confondre ce bien suprême avec celui de la créature. De même que l'être ^T divin est la cause efficiente et finale de l'être créé, sans le constituer matériellement ni formellement, de même le souverain bien est la cause et le modèle de tous les biens finis, mais sans se confondre avec eux. Que dis-je? Non seulement Dieu est distinct de tous les biens particuliers de ce monde, mais encore il n'a rien de commun avec eux, à proprement parler : il n'est pas de même genre, il n'est pas de même ordre. Ce qui n'empêche pas que Dieu soit le premier et le souverain bien ; car la comparaison que nous établissons ici entre Dieu et les autres biens n'est pas une

(1) Cf. S. Th., I*,]q. 6, a. 1-4 ; et Cg., lib. I, cp. 40,