CHAPITRE LXIV

raisonnable et l'âme sensible de l'homme. Sans doute l'homme n'a qu'une âme, l'âme raisonnable et l'âme sensible ne font qu'un en lui ; mais ces deux concepts d'une âme raisonnable et d'une âme sensible sont distincts (1). Or on ne peut nier qu'une distinction de ce genre existe entre les attributs divins. Chacun des concepts que nous formons pour nous exprimer la divinité nous la représente sous un aspect particulier, qui nous manifeste Dieu sans 1 épuiser ; nous pensons à la justice de Dieu, ou à sa bonté ou a sa providence : c'est toujours lui que nous connaissons, mais jamais totalement ni de la même manière Tous nos concepts sont parfaitement distincts entre eux et les mots qui les expriment ne confondent point leurs significations. La distinction logique est donc évidente.

1069. Cette distinction est fondée cependant en réalité. — Mais cette distinction est-elle purement logique et subjective, toute relative à notre esprit? — Non • car s'il est de la nature de notre esprit de se faire diverses Idées de la divinité et de considérer Dieu, pour ainsi dire sous divers aspects, on ne peut dire cependant que nos idées de Dieu ne diffèrent aucunement par leur objet pas plus par exemple que l'idée d'homme et l'idée d'animal raisonnable. Nos idées de Dieu ne sont pas toutes les mêmes, tout en étant également justes ; les mots qui leur correspondent ne sont point synonymes. Par exemple ce que nous exprime le concept de la bonté divine n'est pas ce que nous exprime le concept de la justice. Que la bonté et la justice soient une même réahté en Dieu Il le faut bien ; mais il reste vrai que Dieu nous est connu d une autre manière par l'idée de bonté que par l'idée de justice. Dieu est si grand que nous pouvons toujours

(1 jNotons qu'il s'agit ici de Tâme raisonnable et de l'âme sensible non de la ra.son et de la sensibilité ; car il est bien évidenTqueï. rai' son et la sensibilité sont distinctes entre elles réellemen et d' vec I ame comme étant des facultés diverses.

à nos concepts précédents en ajouter de nouveaux, qui nous permettent de mieux le connaître encore. Mais si nos concepts se multiplient et se distinguent entre eux, cela tient non seulement à la nature de notre esprit, mais encore à la perfection inépuisable de Dieu : elle peut toujours fournir un aliment nouveau à la science et à l'admiration humaines ; elle vérifie éminemment chacun de nos concepts les plus hauts, sans être mesurée par aucun ni par tous ensemble. La distinction des attributs est donc fondée en réalité ; elle est fondée sur la perfection et l'infinité divines elles-mêmes. Dieu est, pour ainsi dire, comme l'océan qui se laisse voir sous mille aspects, des rivages les plus distants et les plus opposés. Il est comme le ciel, que le regard sonde dans tous les sens et reconnaît toujours sans le traverser jamais.

Après ces considérations générales, venons à l'examen des attributs métaphysiques : l'immutabilité, l'éternité, l'immensité. Aussi bien que les perfections dont nous avons déjà traité, ils appartiennent à Dieu seul d'une manière absolue. Nous établirons donc d'abord la vérité suivante (1).

1070. Dieu seul est absolument immuable (2). — Qu'estce, en effet, que changer? C'est passer d'une manière d'être à une autre, d'un état à un autre état. Le changement est substantiel ou accidentel : substantiel, comme dans les transformations essentielles, la corruption, la génération, la destruction et l'anéantissement ; accidentel, comme dans le déplacement, l'acquisition ou la perte d'une qualité, l'exercice passager d'une action corporelle ou intellectuelle. Or il est facile de voir que Dieu ne peut changer d'aucune manière, tandis que la créature même la plus parfaite est sujette à mille changements.

1^ D'abord comment Dieu changerait-il, lui qui est

(1) Cf. S. Th. In I libr. Sentent, dist. xxn, Quœst. I, a. 3.

(2) Cf. S. Th., I*, q. 9, a. 1.

THÉODICÉE