CHAPITRE LXIX

En effet, toutes nos connaissances partent de quelque manière des sens, qui nous fournissent les données sur lesquelles s'exerce la raison. Or les effets sensibles peuvent bien nous instruire de l'existence d'une première cause, qui continue de quelque manière toutes les perfections sensibles, mais ils ne peuvent exprimer la nature même de cette cause telle qu'elle est (1).

D'ailleurs, nous fût-il donné de contempler intuitivement et de connaître à fond notre âme ou quelque autre esprit, nous procéderions encore dans notre connaissance de Dieu par voie d'analogie ; car il ne peut y avoir de similitude proprement dite entre l'être créé, fût-il pur esprit, €t l'être existant par lui-même. Nous connaissons donc que Dieu existe, qu'il n'est ni corps, ni âme, ni ange, et qu'il a cependant toutes leurs perfections sous une forme transcendante qui lui est propre. Ceci nous explique comment S. Augustin et S. Thomas ont pu dire que nous savons de Dieu plutôt ce qu'il n'est pas que ce qu'il est (2). Cependant notre connaissance de Dieu n'est pas négative, elle est vraiment positive, mais analogue.

La connaissance que nous avons de Dieu étant bien dé-

nous rapportons les créatures à leur principe et à leur cause, c'est un principe qu'elles ne contiennent pas et une cause qui les dépasse absolument, et nous savons par là non seulement que Dieu est, mai's encore qu'il est au-dessus de tout. — En troisième lieu par voie de négation. Car cette cause dépasse tous ses effets, il en faut nier en un sens ce qu'on voit dans les créatures ; et c'est ainsi qu'on dit de Dieu qu'il est immuable, infini, les créatures étant fmies et variables >.

(1) Cf. S. Th. !•, q. 12, a. 12.

(2) Sed quia de Deo scire non possumus quid sit, sed quid non sit ; non possumus considerare de Deo quomodo sit, sed potius quomodo non sit « (S. Th. I*, q. 3, prœmium). — De son côté, S. Augustin écrit : « Facilius dicimus quid Deus non sit, quam quid sit. Terram cogitas, non est hoc Deus ; mare cogitas, non est hoc Deus ; cmnia quae sunt in terra..., non est hoc Deus ; omnia quae sunt in mari, quœ volant per aerem, non est hoc Deus ; quidquid lucet in cœlo..., ipsum cœlum, non est Deus. Angeles cogitas..., non est hoc Deus. Et quid est. Hoc solum potui dicere, quid non sit? » (Enarr. in ps.S5, n. 12.)

terminée, il nous sera possible d'assigner leur véritable valeur aux noms que nous employons en parlant de lui.

1144. Dieu n'a pas de nom adéquat. Ses noms abstraits et ses noms concrets. — Et d'abord il n'y a pas de nom qui exprime adéquatement l'essence de Dieu. La raison en est que notre langage n'est pas moins infirme que nos idées : nous nommons la Divinité comme nous la connaissons ; notre parole n'exprime pas plus ni mieux que notre pensée. Or notre connaissance de Dieu est imparfaite, elle procède par analogie et comparaison : cependant elle n'est pas équivoque, nous connaissons Dieu lui-même, et non pas un autre ou quelque apparence. De même, donc, nous pouvons le nommer sans équivoque, bien que tous les noms que nous lui attribuons, même le nom d'être, pris chacun en particulier, soient imparfaits et demandent ou supposent quelque explication (1).

Parmi les noms divins, les uns sont abstraits : par ex. l'Eternité, la Justice, la Providence, la Miséricorde, la Bonté ; d'autres sont concrets : par ex. le Tout-Puissant, l'Eternel, le Très- Haut. Les uns et les autres sont vrais et particulièrement expressifs, mais imparfaits ; ils peuvent être une occasion d'erreur. Les noms abstraits offrent cet avantage de mieux exprimer la simplicité et la perfection de Dieu ; car les abstraits sont uns et parfaits. Mais les noms concrets offrent l'avantage de mieux exprimer la réalité, la subsistance et la personnalité divines. En réalité cependant, l'Eternité c'est l'Eternel, la Bonté c'est le Bien, etc. C'est ce que nous ne pouvons pas exprimer par un seul nom ; et c'est ce que ne veulent pas comprendre les panthéistes, ni les athées, ni les païens d'aujourd'hui comme ceux d'autrefois, qui font de Dieu une abstraction, ou qui le confondent avec des personnahtés fmies.

THÉODICÉE