CHAPITRE LXIX

possédant tous ces attributs. Il est évident que ce nom est incommunicable de droit, puisqu'il n'y a qu'un seul Dieu ; mais il peut se faire que par erreur l'homme l'apphque à plusieurs dieux. C'est ce qui est arrivé dans le paganisme (1).

Il est également évident qu'on peut apphquer le nom de Dieu, par métaphore, à des êtres supérieurs à l'homme ou qui paraissent par leur génie au-dessus de l'humanité. Mais il est à remarquer que le nom de Dieu appliqué ainsi au vrai Dieu, puis aux faux dieux, puis aux êtres supé- ^eurs, n'a plus le même sens dans les trois cas: il n'est pas ^ appliqué d'une manière univogue, ni d'une manière équivoque, mais d'une manière analogue.

Quant au nom de Jéhovah, il est incommunicable à tous égards ; car il désigne non seulement le vrai Dieu, mais encore le vrai Dieu que les Juifs adoraient. Ainsi particularisé, ce nom divin n'a jamais été confondu avec ceux des fausses divinités. De plus, le nom de Jéhovah (en hébreu, Celui qui est) a cet avantage sur le nom de Dieu, qu'il désigne la Divinité par son essence logique (v. n^ 1024), c'est-à-dire par son être absolu, subsistant, ou son existence par lui-même.

. Ces quelques réflexions sur les noms divins nous démontèrent encore une fois que, si Dieu est simple en lui-même, l'idée que nous nous en faisons ne l'est point ; elle résulte de plusieurs éléments, de la composition de tous les attributs et de toutes les perfections que nous concevons comme propres à la Divinité. De là cette infinité de pen- • sées et de propositions que l'on peut toujours concevoir

(1) La notion du vrai Dieu a été altérée par les philosophes non moins que par les peuples. Ceux-ci du moins ne sont jamais descendus jusqu'à l'athéisme. L'idée de Dieu garde cependant une certaine unité ndamentale, malgré toutes les erreurs dont la divinité est l'objet. C'est ce qu'a paru nier M. Gustave Belot, dans un mémoire présenté au Congrès d'Heidelberg. Ce mémoire a paru dans la Revue phil. 1908 déc. et il a été critiqué dans la Pensée contemp. 1909 février. Il a pour » t<itre : La triple origine de Vidée de Dieu.

et former sur Dieu, ses attributs et ses opérations. Il est toujours ineffable, alors même qu'il est le mieux connu et le mieux célébré.

1148 bis. Les négations ou les doutes de l'agnosticisme contemporain. La transcendance de Dieu. — Cette question de la connaissance naturelle que nous avons de Dieu a été vivement discutée dans ces dernières années. Elle rentre dans la question plus générale de l'agnosticisme ou du positivisme (V. ces mots dans le Vocab.). Si l'on prétend, avec les agnostiques et les positivistes, q\}j>^ les essences, les natures, le fond des choses et de nousmême échappe toujours et absolument à l'esprit humain, il faut en conclure que nous ne pouvons rien savoir ni rien dire sur Dieu. Il est alors le grand Inconnaissable. On n'a même plus le droit de le distinguer de l'inconnaissable qui est dans la nature et en nous-mêmes. Delà un monisme panthéistique irréfutable, qui s'accorde fort bien avec l'é- ' volutifînnisme absolu. A cet agnosticisme se rattachent aussi bien le subjectivisme, le phénoménisme, le relativisme, le symbolo-fidéisme : ces erreurs nient ou détruisent toute connaissance sérieuse de la Divinité. Elles sont visées par l'Encyclique Pascendi (8 sept. 1907), qui les a

condamnées. f

' Au point de vue philosophique, elles sont réfutées en logique (scepticisme), en psychologie (théorie de la connaissance ou de l'origine des idées), en cosmologie (panthéisme, etc.). Ici, nous voulons seulement insister sur la valeur de notre connaissance naturelle de Dieu ; car elle a été diminuée outre mesure, même par des philosophes catholiques.

On a dit, par exemple, que notre connaissance de Dieu est purement symbolique ; et cette opinion n'est pas acceptable. Car le symbole ne nous apprendrait rien sans une idée qu'il réveille ; par exemple les mots avec lesquels nous parlons et qui sont de purs symboles ne signifieraient rien et ne nous apprendraient rien sans les idées dont \^

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sont l'expression et le corps. Sans doute, les créatures plus ou moins parfaites par lesquelles nous connaissons Dieu, sont des symboles de la divinité ; mais elles sont, en outre, ses i^estiges, pour ainsi dire, parfois même ses images (s'il s'agit des créatures raisonnables), et c'est ainsi qu'elles nous font connaître la Divinité.

D'autres ont paru soutenir que nous ne connaissons Dieu que par des comparaisons, des allégories, des paraboles ; et c'est encore insuffisant. Sans doute la comparaison, l'allégorie, la parabole nous servent à connaître ^ Dieu et surtout à en parler, à expliquer les attributs divins : par exemple la parabole de l'Enfant prodigue traduit merveilleusement la miséricorde paternelle et infinie de Dieu pour le pécheur repentant. Mais elle est fondée elle-même sur une connaissance antérieure, savoir, que les perfections qui sont en l'homme (paternité, bonté, miséricorde, prévoyance, sagesse, etc.) sont éminemment en Dieu. L'Evangile le rappelle en maints endroits. Ce que l'on appelle Vanalogie de proportionnalité suppose donc l'analogie dite de proportion ; elle doit s'en éclairer (V. n. 52, Analogie).

D'autres ont paru abuser de ce principe scolastique, savoir, que toutes nos idées nous viennent de quelque ma- A- nière par les sens ; ils en tireraient cette conclusion, que nous n'avons des choses immatérielles, en général, et, à plus forte raison de Dieu, qu'une connaissance négative et analogique (1). On se demande, alors, à quoi se réduirait notre connaissance de Dieu ; ne serait-ce pas comme l'ombre d'une ombre, ou, si l'on préfère, le reflet d'un reflet? — Sans doute, toutes nos connaissances viennent des sens et portent toujours la marque de cette humble ori-

(1) C'est ce que paraît dire l'auteur de la Théodicée (Traité élém. de phU. de Louvain 1909), dans les passages suivants ; « Nous ne pouvons... nous former sur les êtres immatériels, sur Dieu en particulier de notion positive, qu'en leur appliquant les concepts préalablement extraits du monde sensible. Il suit de là que lesconnaissancesquenous possédons sur l'immatériel sont analogiques. Les notions uniquement

THÉODICÉE

gine ; à la suite de S. Thomas, nous avons souvent insisté sur cette vérité (v. par ex. le n. 1143). Mais le saint Docteur a dit, d'autre part, que l'intelligence humaine se connaît elle-même : Intellectus intelligit seîpsum ; elle connaît sa pensée, son amour, ses actes les plus nobles, les mieux délibérés et les plus conscients, qui sont essentiellement spirituels, quoiqu'ils s'accompagnent d'images sensibles ; elle connaît le bien moral, l'honnête, le devoir, qui, certes, n'a rien de matériel et de sensible. Or c'est par ces perfections que l'âme est à l'image de Dieu et c'est en partant de ces perfections surtout qu'elle s'élève à la connaissance i de la Divinité, qui est leur cause suréminente en nous-^ mêmes et dans toutes les créatures raisonnables.

D'ailleurs, si l'ordre physique et sensible nous fait connaître Dieu, ce n'est qu'autant qu'il est pensé et devient ce monde inteUigible qui est en nous. Et puis, mieux encore que cet ordre physique ainsi pensé, l'ordre moral nous introduit dans la connaissance de Dieu.

En définitive, aucune prétention des agnostiques n'est fondée. Sans doute. Dieu est toujours le plus incompréhensible des êtres et l'on doit se garder, en particuher, de l'assimiler à l'homme : ce serait de l'anthropomorphisme. Mais, puisque tous les êtres nous sont incompréhensibles de quelque manière, il n'est pas étonnant que le plus^) grand soit plus incompréhensible que tous les autres. A^ d'autres égards, il est le plus connaissable et le plus connu, ou du moins il peut le devenir à qui sait le chercher et vivre sous son regard ; c'est de lui que nous connaissons le plus de vérités ; c'est à lui que nous attribuons toutes les perfections et dans le sens le plus absolu.

applicables aux êtres spirituels et à Dieu ne peuvent donc être que négatives. » (p. 7). — « Nous ne pouvons avoir du spirituel qu'une connaissance négative et analogique. » (p. 11). — Mais l'auteur corrige, semble-t-il, ce qu'il y a d'excessif dans ces affirmations quand il écrit : « Cette'notion de Dieu, nous pouvons la saisir tout d'abord dans la conscience individuelle spontanée. » (p. 9). Voir aussi la note 2 du n. 1000.