CHAPITRE LXX

Pour ce qui est de la logique, les rapports et les différences ne sont pas moins évidents. La logique nous apprend à bien raisonner, tandis que la morale nous apprend à bien vivre. Il est évident qu'une conduite parfaite dépend d'une saine logique ; mais il n'est pas moins évident que ces deux choses sont tout à fait distinctes et même jusqu'à un certain point opposables.

Enfin la théodicée est la science de Dieu, considéré en lui-même et non pas précisément ou du moins exclusivement en tant qu'il est notre dernière fin, tandis que la morale ne traite de Dieu qu'en tant qu'il est notre fin dermère et qu'elle s'applique surtout à déterminer les moyens „,/r» d'obtenir cette fin par l'accompHssement de tous les devoirs.

1152. La morale et la théodicée. La morale indépendante. — Ici l'on peut se demander si la théodicée fonde la morale ou si c'est la morale qui fonde la théodicée. Déjà nous avons touché cette question en traitant de la division de la philosophie (n^ 14) et de la classification des sciences (n» 349) ; nous avons vu alors que la morale revendique une certaine indépendance, en ce sens qu'elle a son principe propre immédiatement évident, qui n'est pas démontré précisément par aucune autre science. *Ce principe est celui du devoir : Il faut faire le bien et éviter le mal. Ce principe, s'il est analysé, scruté par un esprit de bonne foi, conduit à reconnaître l'existence d'un suprême législateur, qui est Dieu même. Sous ce rapport la morale fonderait la théodicée et même toute la métaphysique, s'il faut en croire Kant.

Mais il est évident que si la morale porte secours ici à la théodicée, c'est pour être secourue à son tour. Que deviendrait la morale, s'il n'y avait point de Dieu, de législateur, de sanction? La plupart la confondraient bien vite avec un sentiment, un préjugé que l'on peut détruire ou transformer à peu près à son gré. Bref, il est évident que la morale finira toujours par se modeler sur la métaphysique

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ou les croyances spéculatives (1). C'est pourquoi, bien que le premier principe de la morale naturelle ne soit pas précisément un principe religieux, cependant la morale est réellement et pratiquement inséparable de la religion, et de la théodicée en particulier. On l'a bien vu dans ces derniers temps. La plupart des philosophes qui ont rompu avec la religion ont fini par dénaturer la morale. L'impératif catégorique lui-même, si longtemps respecté comme une idole, a été détrôné, et l'on nous a proposé une morale sans obligation ni sanction, une morale réduite à la physique des mœurs, aux lois de la vie, etc. (V. le chap. Lxxiv). S'il y a encore tant d'unanimité sur certaines règles pratiques des mœurs, malgré tant de divergences spéculatives, cela provient de ce que la conscience publique obéit encore à l'esprit chrétien, qui a fait la civiHsation moderne. Mais les morales enseignées dans les écoles sont déjà, au fond, très différentes, et elles nous ramèneraient bientôt le paganisme avec toutes ses formes, si elles venaient à prévaloir.

En réalité donc il n'y a pas de morale vraie et parfaite qui soit absolument indépendante. La morale mène à Dieu et elle s'inspire de l'idée de Dieu ; elle forme avec les autres sciences philosophiques un seul faisceau qu'il est impossible de rompre. Mais si la morale s'isole, elle est exposée à tous les dangers, livrée à toutes sortes d'inconséquences. Après s'être affranchie de la révélation, elle tendra à s'affranchir de l'idée même de Dieu ; et si elle y parvient, elle dénaturera la conscience et mettra finalement la force à la place du droit et le plaisir, avec l'intérêt, à la place du devoir. Nous ne disons pas que les partisans de

(1) Il y a une trentaine d'années on tenait volontiers ce langage dans certaines écoles : Laissons de côté les questions métaphysiques, qui nous divisent ; mais insistons sur la morale, qui nous rapproche. Ce fut par exemple l'illusion d'Henri Marion. Aujourd'hui, il constaterait le même désaccord parmi les moralistes et parmi les métaphysiciens. L'anarchie est descendue de la métaphysique dans la morale : c'était fatal.

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la morale indépendante en soient tous venus à ce point ; mais leurs doctrines y conduisent fatalement.

Gardons-nous donc d'isoler la morale, et alors même que nous l'établissons sur sa propre base, montrons ses rapports avec les autres sciences philosophiques : avec la métaphysique, qui a pour objet l'absolu et seule explique le caractère immuable du devoir ; avec la théodicée, qui seule nous fait connaître suffisamment le suprême législateur et le suprême juge ; enfin avec la psychologie, qui nous révèle la vraie nature de l'homme, que la morale ensuite s'applique à gouverner selon la prudence et la justice.

1153. Division de ce traité. — Nous diviserons ce traité, comme on le fait communément, en deux parties : ]P la morale générale ou V éthique, qui traite de la fin de l'homme, des actes humains et de leurs règles, c'est-à-dire des lois ; 2° la morale spéciale ou le droit naturel, avec le devoir qui correspond à ce droit. Les devoirs sont individuels ou sociaux. Les premiers regardent Dieu, nous-mêmes ou le prochain. Les seconds regardent la famille, la société civile ou^la société religieuse, les rapports de l'Eglise et de l'Etat.

Il est évident que la morale générale et la morale spéciale sont inséparables : la première fonde la seconde et ne cesse de la soutenir ; l'éthique fonde le droit naturel, qui ne garde son caractère de droit qu'en communiquant avec elle. Il n'est donc pas permis, à la suite de Kant, d'assigner pour objet à l'éthique l'ordre intérieur de la conscience et au droit l'ordre extérieur. Celui-ci n'est moral que par l'ordre intérieur, qui l'anime et l'élève. On ne sépare pas ainsi l'œuvre morale extérieure de la conscience qui l'inspire, la règle et l'ennoblit.

1154. Fin dernière de l'homme. — Tout d'abord il faut porter notre attention sur le principe de toute morale, sur le bien, dont le caractère obligatoire est évident. Qu'est-

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ce que le bien auquel nous devons tendre, auquel même nous tendons malgré nous, si on le considère en général? En quoi consiste le vrai bien, le souverain bien, auquel tous les autr^ sont subordonnés? La question est d'une extrême importance. Suivant la manière dont elle est résolue, toute la morale change de nature, d'esprit, et nous avons la morale du devoir ou la morale de l'intérêt et du plaisir.

Thèse. — Dans tous leurs actes humains, les hommes cherchent une fin qu'ils connaissent comme telle et qui spécifie leurs actes au point de vue moral ; — de plus ils subordonnent toutes leurs fins particulières à une même fin dernière, qui n'est autre que le bonheur ou la perfection. — Or le vrai bonheur ne consiste pas dans les richesses, ni dans les honneurs et la gloire, ni dans les biens corporels ou les plaisirs sensibles. — L'objet du bonheur est hors de Vhomme et c'est Dieu même que Vhomme atteint par la connaissance et par la vision intuitive, s'il s'agit du bonheur des saints dans le ciel. — Tous les autres biens ne sont que des moyens ou des effets ou des compléments par rapport à celui-ci. — // suit de ces vérités qu'il n'y a pas de bonheur parfait sur la terre, quoique la somme des biens puisse paraître beaucoup plus grande que la somme des maux.

1155. Tous les actes humains sont spécifiés par une fin (1). — Nous parlons ici des actes humains, c'est-à-dire de ceux qui sont propres à l'homme et qui, par conséquent, procèdent de son intelligence et de sa volonté raisonnable. On ne saurait les confondre avec ceux dont l'homme est l'auteur inconscient, irresponsable, et qui, à ce titre, ne sont de l'homme que d'une manière matérielle. Or il est évident que tous les actes humains doivent avoir une fm : ils ne sont pas faits au hasard, parce que l'intelligence n'agit pas au hasard, là où le hasard com-

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mence l'intelligence cesse ; de plus, ces actes procèdent de la volonté, et celle-ci a pour objet nécessaire le bien, qui est une fin.

La fm que supposent les actes humains leur est absolument propre ; elle les distingue radicalement des autres actes de l'homme et de tous les actes des créatures inférieures, quoique rien n'arrive sans but. S'il y a une intelligence suprême en ce monde, qui plie toutes choses aux lois de sa providence, il est clair que tout acte de la créature tend à quelque fin. Mais les actes humains ont cela de propre que la fin à laquelle ils se rapportent est connue comme telle de la créature qui accompHt ces actes et qui poursuit cette fm. Bref, l'homme en tant qu'homme, ne cherche pas sa fin à la manière de la pierre ou même de l'animal, mais il la cherche en comprenant cette subordination de ses actes à une fm ; seul il a la notion de bien et de fin et il recherche avec connaissance de cause et possession de soi-même ce qui l'attire.

On voit dès lors combien se trompent ceux qui appliquent le mot de conduite indifféremment à l'animal et à l'homme (1). Ainsi appHqué à des objets si divers, le mot de conduite est équivoque. L'animal cherche une fin,il la connaît même, mais non pas comme telle ; encore moins est-il capable de la choisir, d'en changer, de délibérer, à proprement parler, entre divers moyens. De là cette uniformité de la conduite de l'animal : si ses mœurs méritent vraiment le nom de mœurs et surtout celui de conduite, elles sont étrangères néanmoins à la moralité. De là, au contraire, cette variété extrême de la conduite de l'homme: les mœurs et surtout la conduite sont proprement humaines, car l'homme dispose de lui-même ; sa conduite est vraiment bonne ou mauvaise, elle porte essentiellement le sceau de la moralité, tandis que les mœurs de l'a-

(1) Cf. s. Th. I»2«, q. l,a. 1 et suiv.

(1) Ainsi Spencer dans Les bases de la morale évolutionniste {The data of ethics).

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nimal n'ont de la moralité que l'apparence ou l'image : Mores proprie dicuntur humani, répète S. Thomas, après / S. Ambroise (1).

Toute la différence profonde que nous observons ici entre le règne animal et le règne humain vient de la fm. L'homme seul, entre tous les animaux, la connaît comme telle. C'est elle qui est le principe et le terme des actes humains : elle en est le principe, car c'est la fm voulue ou la volonté d'obtenir la fm qui est le principe, des actes humains ; elle en est le terme, car c'est encore la fm, la fm obtenue, qui est le terme ou le but de toutes les aspira- j. tions de l'homme et de toutes ses démarches. C'est pourquoi la fm spécifie les actes humains : au point de vue moral, il n'est pas de question plus importante que celle de Vintention, c'est-à-dire de la fin.

1156. Subordination des fins particulières à une fin dernière (2). — Poursuivons cette analyse de la conduite ou de l'activité morale de l'homme. Nous venons de voir que, dans tous ses actes réfléchis, délibérés, l'homme cherche une fin. Mais cette fm elle-même est-elle une fm dernière ou bien n'est-elle qu'un moyen par rapport à une fm plus haute? Si elle n'est qu'un moyen, elle n'est pas voulue pour elle-même, elle tire son efficacité d'un bien ulté- ^ rieur, et celui-ci relève à son tour d'un bien plus général, ~ jusqu'à ce que nous arrivions à quelque bien suprême, à quelque fin dernière qui joue le rôle de cause première par rapport à toutes les fins particuhères. Car il est impossible de s'arrêter à mi-chemin. Ou il n'y a pas de fin ni par conséquent de bien, ou il y a une fin dernière : Qui infinitum faciunt auferunt naturam boni. Il n'y a pas de bien particuher qui attire la volonté et les désirs de l'homme, s'il n'y a pas de bien général et ultérieur auqu^el tende absolument la nature humaine.

(1) Ibid., a. 3.

(2) Cf. S. Th. I*2« q. l,a. 4etsuiv.

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Cette fin dernière ne saurait être double ou triple pour chaque homme ; car elle joue le rôle de cause première par rapport à tous les actes ; elle renferme tous les biens particuhers que l'homme peut désirer. Si l'homme désirait plusieurs fins dernières, c'est-à-dire sans aucune subordination entre elles, il aurait plusieurs natures étrangères les unes aux autres, il aurait plusieurs facultés de vouloir : l'unité de sa nature implique l'unité de fin.

D'ailleurs l'expérience confirme ici tous nos raisonnements. Chacun a sa volonté et même sa passion dominante, un désir principal auquel tous les autres sont subordonnés de quelque manière. Il peut en changer au cours de sa vie, s'orienter tour à tour vers divers points de l'horizon, les plus opposés entre eux ; mais il n'a à chaque instant qu'une seule préoccupation suprême, impliquée dans tous ses actes et qui les inspire : elle s'appelle l'intérêt ou le plaisir ou le devoir, et c'est là sa fin dernière.

1157. L'homme cherche nécessairement le bonheur. —

Sans en venir encore au désaccord profond qui éclate entre les hommes au sujet de leur fin et de leur destinée, constatons d'abord leur unanimité, leur accord naturel et nécessaire. Tous désirent le bonheur, c'est-à-dire le bien en général, le bien sans mélange, en tant qu'il est l'opposé du mal et attire toute volonté, que le mal repousse. C'est là une loi de nature : la volonté est faite pour le bien, comme l'intelligence pour le vrai et l'œil pour la lumière. Le bien est l'objet adéquat de la volonté ; il n'y a rien dans le bien qui n'attire la volonté et il n'y a rien qui la repousse. L'homme tend donc au bonheur en général d'une manière invincible, fatale ; l'en éloigner, c'est lui faire violence ; l'en priver, c'est tenir en échec tous ses appétits. De même que le fleuve cherche sa pente et que l'animal cède invariablement à ses instincts, ainsi l'homme cède à l'attrait du bien et par conséquent du bonheur. Pour lui, en effet, la fin dernière revêt ce caractère de

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