CHAPITRE LXX

f 8tf->-

(l)r Cf. S. Th. ibid.yA. 5.

ne saurait s'attacher plus que de raison aux plaisirs sensibles et disputer à l'animal un bien-être dégradant.

1161. Les plaisirs intellectuels (1). — Il est vrai qu'audessus des plaisirs grossiers des sens il y a ceux de l'esprit,

. d'une imagination heureuse, d'un cœur noble et délicat. Les arts, les beaux-arts surtout, la littérature, l'amitié, le commerce des esprits distingués et des âmes généreuses, sont la source de plaisirs intimes et constants, qui s'avivent par l'exercice et sont toujours mieux goûtés ; loin d'abaisser l'âme, ils l'élèvent au-dessus d'elle-même et la

^portent vers un monde meilleur. Mais quelle que soit la pureté du plaisir que l'on goûte, il ne peut constituer par lui-même la fin dernière ; car il n'est que l'effet de l'obtention d'un bien ou d'une fin : il ne peut pas lui-même constituer le terme ou le principe auquel il se rapporte. A l'obtention d'un bien sensible est attaché comme effet un plaisir sensible ; à l'obtention d'un bien supérieur, comme la connaissance de la vérité ou le commerce de l'amitié, est attaché un plaisir supérieur. Mais ce n'est pas à ce plaisir que l'intention doit s'arrêter ; ce plaisir n'est pas le but suprême, il n'est pas la fin dernière. Ou bien il faudrait dire que l'homme a été fait pour lui-même, qu'un égoïsme ^^lus ou moins raffiné est la règle de la morale.

Quelle que soit donc la noblesse des plaisirs de l'esprit, ils ne sont pas la fin de l'homme. A plus forte raison faut-il dire que le plaisir en général n'est pas la fin dernière ; car les plaisirs, même les plus élevés, s'allient insensiblement et de degré en degré avec les plaisirs moindres et même les plus bas ; si bien que celui qui placerait sa dernière fin dans les plaisirs les plus élevés, serait bien vite invité à descendre, et son égoïsme délicat se changerait facilement en une volupté dégradante et méprisable à tous égards (2).

(1) Cf. S. Th., litd., a. 6.

(2) C'est là l'erreur et le danger du dilettantisme, qui n'est^au fond qu'une sorte d'épicurisme délicat ; son premier défaut, c'est l'égoïsme

MOBALE

Le plaisir n'est vraiment noble et permis que lorsqu'on le le subordonne à un bien supérieur et objectif, c'est-à-dire à l'honnête et au devoir.

1162. Objection. — Les partisans de la morale du plaisir, comme aussi les partisans de la morale du bonheur, entendu au sens d'une satisfaction toute subjective et personnelle, nous adressent l'objection suivante : La fin dernière ou le bonheur est la fin qui est recherchée pour elle-même. Or tel est le plaisir : il serait ridicule, en effet, de demander à un voluptueux pourquoi il recherche le plaisir. Celui-ci est donc la fin suprême de l'homme. Seu- i lement la vraie morale consiste à discerner les plaisirs faux ou imparfaits, qui entraînent la souffrance avec eux, des plaisirs vrais et supérieurs. Le sage subordonnera les plaisirs médiocres aux plaisirs nobles, ceux du moment présent, mais passagers et imparfaits, aux plaisirs de l'avenir. Telle est la morale positiviste, qui, au fond, ne diffère pas essentiellement de la morale de l'intérêt ni de la morale utilitaire. Toute la différence, en effet, qu'il y a entre ces morales et celle de la volupté, c'est que la dernière ne sait pas apprécier les plaisirs à leur juste valeur et sacrifier le présent à l'avenir ou du moins le plaisir de l'égoïsme au plaisir de l'altruisme, le plaisir^, goûté solitairement au plaisir du dévouement et de la gé-T nérosité. Car les partisans de cette théorie essaient d'élever leur morale à la hauteur de celle du dévouement et du devoir. D'après eux, l'homme arriverait à trouver son plaisir dans l'abnégation de soi-même, et l'oubli de soimême naîtrait à la longue de l'égoïsme (1).

et il glisse facilement plus bas (V. Brunetière, Lan et la morale, dans ses Discours de combat).

(1) Cf. Les nouvelles bases de la morale d'après M. Spencer. Exposition et réfutation. Nous reviendrons plus longuement sur ces faux systèmes dans le chapitre lxxiv.