CHAPITRE LXX

Rép — Sans doute le bonheur est obtenu par l'âme, eoûté par l'âme, mais la cause du bonheur n'est pas dans l'âme elle-même ni dans rien de ce qu'elle possède. L ame doit monter plus haut pour trouver la perfection et avec elle, le bonheur. Si elle ne cherche qu'elle-même, elle ne le trouvera pas. Elle n'a en elle-même que la faculté de le trouver et de le posséder.

2° On nous objecte encore que le bonheur doit être dans l'homme ; car l'homme s'aime lui-même par-dessus tout, puisque tout ce qu'il aime, il l'aime pour lui, en le rapportant à lui.

Hèp Il est faux que l'homme doive s'aimer lui-même par-dessus tout et que cet égoïsme soit la loi de la nature. L'homme doit aimer par-dessus tout le devoir, honnête et se subordonner absolument à lui. Maintenant il est bien évident qu'en se donnant au bien, l'homme acqmert ce bien à lui-même : le délectable ou le bonheur subjectif est l'effet tôt ou tard nécessaire de l'obtention de l'honnête ou du bonheur objectif. Mais il est faux de dire qu€ l'homme s'aime lui-même par-dessus tout ou rapporte tout à lui, parce que le dernier effet de sa conduite morale est sa propre perfection.

1165. L'objet du bonheur est Dieu seul (1). — H nous est facile maintenant de montrer que l'objet du bonheur, ce principe absolu auquel l'homme doit se subordonner, ne peut être que Dieu seul. Puisque l'homme doit monter plus haut que son âme elle-même, plus haut que la science, la sagesse et la vertu, et ne s'arrêter qu'au premier principe de tous ces grands biens, il est évident qu il ne s'arrêtera que dans le sein de Dieu lui-même, qui est le vrai, le bien et le beau subsistants. « Vous avez fait

(1) Cf. S. Th. I' 2*, q. 2, a. 8 ; et q. 3, a. 5.

notre cœur pour vous, ô mon Dieu, disait S. Augustin et notre cœur est inquiet jusqu'à ce qu'il se repose en vous. )) ^

La philosophie chrétienne explique admirablement cette mqmétude divine, cette soif inaltérable du divin qui tourmente l'humanité. Sans compter que l'homme a été appelé positivement par la grâce à connaître et à aimer Dieu, il a reçu des facultés qui, même dans l'ordre purement naturel, ne peuvent être satisfaites que par un objet intmi. Notre intelligence est ouverte à la vérité, elle con- • naît le vrai, qm n'a pas de limites ; notre volonté se porte vers le bien, qui est également sans bornes. Aussi notre V. cœur est insatiable de bonheur, et tout ce qui doit finir lui laisse un dégoût profond. C'est que l'homme est fait pour Dieu, qui seul est sa fin dernière.

Mais comment l'homme entrera-t-il en communication avec Dieu et recevra-t-il de lui cette perfection, cet achèvement auquel il aspire par toutes ses facultés? Pour ne parler d'abord que de la destinée naturelle de l'homme il est évident que l'homme ne peut atteindre Dieu de quelque manière que par ses plus hautes facultés, les facultés intellectuelles, qui seules ont pour objet le vrai sans limites, le bien et le beau parfaits. Suivant une pensée protonde d'Aristote, l'essence du bonheur est dans l'acte le plus parfait de la faculté la plus haute apphquée à son objet le plus noble. Connaître Dieu et par conséquent l'aimer, le connaître de la manière la plus parfaite qu'il soit possible à la raison, telle est donc l'essence, le principe du bonheur naturel.

Quant au bonheur surnaturel, celui que la foi promet au chrétien, il consiste dans la vision intuitive de Dieu connaissance incomparablement plus parfaite que la connaissance abstraite et philosophique possible à la raison. Il consiste aussi dans les biens admirables qui accompagnent la vue de Dieu, ou, si l'on préfère une autre formule, la vision beatifique entraîne avec elle une infinité de biens

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excellents : l'amour surnaturel d'un Dieu présent et possédé, la noble jouissance qui en est la suite, tous les biens de la nature humaine qui accompagnent ces premiers privilèges.

1166. Comment le bonheur est la réunion de tous les biens. — C'est en considérant le bonheur non plus seulement dans son essence ou son premier principe, mais dans toutes les perfections qu'il impHque, que Boëce a pu le définir : la réunion de tous les biens. C'est même de cette manière que l'on aime généralement à concevoir le bonheur ; c'est un état parfait qui comporte tout ce qui est désirable : par conséquent tous les biens de la nature, s'il s'agit du bonheur naturel ; tous les biens de la grâce et de la gloire, s'il s'agit du bonheur surnaturel.

La controverse qui partage les théologiens et les philosophes cathohques sur l'essence même du bonheur ne change rien à cette doctrine, qui plane au-dessus de toutes les opinions. L'essence du bonheur est-elle précisément dans la connaissance de Dieu, comme le pensent les thomistes? Est-elle plutôt dans l'amour de Dieu ou même dans la jouissance qui en est la suite, comme le pensent les scotistes? Ne serait-elle pas également dans l'intelligence et l'amour? On peut dire en faveur de la première opinion que la connaissance est le principe de tous les autres biens; on peut dire en faveur de la seconde, que la connaissance a pour fin essentielle l'amour, et en faveur de la troisième, que la vie intellectuelle consiste également à connaître et à aimer. Mais quelle que soit l'opinion que l'on préfère et l'ordre logique que l'on établisse entre tous les biens dont l'accumulation coïncide avec le bonheur parfait, il est certain que tous les biens sont contenus dans le bien suprême ou s'y rapportent comme à leur fin. C'est ce qu'il sera facile de montrer.

1167. Tous les biens particuliers se rattachent au bien suprême. — En effet, tous les biens ne sont que des

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moyens ou des effets et des compléments par rapport au bien suprême. Ce bien est la vision béatifique, dans Tordre surnaturel. Or c'est à cette fin dernière que se rapportent, dès ici-bas, tous les autres dons de la Providence. Toutes les lumières d'en haut, toutes les grâces que l'homme reçoit dans la vie présente le préparent à cette vision ; tous les dons surnaturels dont il est l'objet lui fournissent l'occasion de la mériter : biens, santé, talents, pouvoir, influence, tout peut devenir entre ses mains un moyen de glorifier Dieu et de se sanctifier. Il sera donc permis à l'homme juste, au moins dans une certaine mesure, de désirer les biens de la grâce et même ceux de la nature, pourvu qu'il les subordonne toujours à ce bien suprême.

Ensuite cette vision de Dieu, cette connaissance immédiate et permanente du vrai, du bien, du beau et de la sainteté subsistants, est le principe de l'amour le plus pur, de la jouissance la plus profonde. Unie à Dieu par les liens les plus étroits, l'âme est perfectionnée dans toutes ses facultés ; ce bonheur se répand sur le corps lui-même et chasse des sens toute douleur comme toute imperfection.

Il en serait de même, toute proportion gardée, dans l'ordre purement naturel, si la Providence nous y avait laissés. La connaissance de Dieu aussi parfaite que possible et définitive, et l'amour permanent qui en est la suite, auraient communiqué à l'âme une perfection principale, à laquelle toutes les autres auraient été subordonnées.Tous les biens naturels auraient étédonnés à l'homme pour acquérir ce bien souverain ou en auraient dérivé comme ses conséquences.

1168. Pas de bonheur parfait sur la terre (1). — Cessons maintenant de considérer ce qui aurait pu être, comme

(1) S. Th. I» 2», q. 4 et 5, divers articles.