CHAPITRE LXXI

moyens raisonnablement possibles et d'autant mieux que la vérité dont on manque est plus importante. Si le doute persiste, on doit se former la conscience, c'est-à-dire arriver du moins à une certitude indirecte et pratique en vertu de laquelle nous prenons le parti le plus raisonnable, prêts à en changer, si nous nous apercevons que nous nous sommes trompés. Maintenant il est bien évident que, selon l'objet de nos doutes, le parti le plus raisonnable (ou si l'on préfère, un parti simplement raisonnable) sera tantôt le parti le plus favorable à la liberté et tantôt celui qui le sera le moins. S'il s'agit d'une fm absolue, par exemple de sauver la vie au prochain, il faut aller au plus sûr, autant qu'il est possible, et s'abstenir de tout acte qui pourrait compromettre cette fm. S'il s'agit, au contraire, d'une loi purement positive à observer, d'un simple précepte de l'EgHse par exemple, on peut se regarder comme affranchi par là même que le précepte est vraiment douteux et cesse d'être moralement certain. Dans le premier cas s'apphque le principe : Tutiora sunt sequenda. — Il faut prendre le parti le plus sûr. Dans le second cas s'applique cet autre principe : Libertas possidet. — La liberté possède, ou encore : Dans le doute on est libre ; une loi douteuse n'obHge pas.

1188. Probabilisme, probabiliorisme. — L'opinion de ceux qui pensent qu'en présence d'un simple précepte qui n'est pas moralement certain l'on est libre, s'appelle le probabilisme. Pour se former la conscience, d'après cette opinion, il suffit d'avoir une probabihté sérieuse en sa faveur.

L'opinion de ceux qui pensent que dans le même doute il faut prendre le parti qui paraît le plus probable, s'appelle le probabiliorisme. Enfin les tutioristes recommandent toujours le parti le plus sûr ou du moins le plus favorable à la loi.

On pourrait dire, ce nous semble, que le parti le plus raisonnable à prendre dans le doute, pourra être tantôt le

plus libre, tantôt le plus probable et tantôt le plus sûr, selon la nature de la loi, les personnes et les circonstances. Toutefois, il nous parait impossible d'imposer une obligation proprement dite et grave, lorsqu'il s'agit d'une simple loi devenue douteuse.

1189. Conclusion. — De tout ceci il résulte que l'homme peut faire le bien matériellement et le mal dans sa con3cience, et réciproquement il peut faire le mal au dehors et se trouver juste au dedans. Mais gardons-nous d'abuser de cette conclusion. Cette contradiction entre les intentions et les actes, la conscience et les œuvres, est de sa na-

" ^ture une exception ; l'uniformité et l'accord tendent toujours à s'étabhr. Celui qui ob^t avec une véritable générosité à toutes les prescriptions de sa conscience et dont la bonne foi par conséquent est entière, arrivera plus ou moins et souvent très vite à reconnaître la vérité : de droite qu'elle était seulement sa conscience deviendra éclairée ; il a accompli le peu de vérité qu'il connaissait et il a mérité une pleine lumière.

Celui, au contraire, qui méprise les avertissements de sa conscience et cherche à la corrompre par l'ignorance, s'enveloppera de ténèbres qui lui donneront à lui-même peut-être l'illusion de la bonne foi. Chacun regarde ses ^^ voies comme droites, dit l'Ecriture ; mais Dieu pèse les cœurs (Prov. xxi, 2).

1190. Dans les actes humains il faut considérer l'objet, les circonstances et surtout l'intention. — Nous devons étudier maintenant les principes sur lesquels se fonde la conscience pour juger de la moraUté des actes humains. Car la conscience ne juge pas sur efie-même bien qu'elle juge par elle-même. Or toutes les choses qu'elle doit connaître et considérer pour que son jugement soit juste se ramènent à Vobjet de l'acte, aux circonstances de l'acte et surtout au but ou à V intention.

Et d'abord l'objet. Tous les actes sont spécifiés par leurs objets, qui sont tour à tour le principe des actes

MORALE