CHAPITRE LXXIV

truisme naît constamment de J'égoïsme, et se fortifie avec lui, jusqu'à ce qu'il en triomphe, ou plutôt paraisse en triompher ; car la victoire de l'altruisme c'est encore la victoire de Tégoïsme dont Taltruisme n'est guère qu'une seconde forme. C'est ainsi, nous dit-il, que le perfectionnement des autres, importe personnellement à chacun. Nous bénéficions tous du progrés social, des découvertes scientifiques, du développement de l'industrie et de la moralité. C'est une vérité banale que le bien public est le bien de chacun. Veut-on quelques autres preuves des avantages que l'égoïsme tire de l'altruisme? En voici : on ne réussit dans le monde qu'en témoignant des senti^ ments altruistes, l'égoïste se nuit à lui-même. De plus, il se prive de beaucoup de jouissances et des meilleures : celles que l'on éprouve à se dépenser, à jouir d'un beau spectacle, des œuvres d'art et des œuvres de bien. Avec l'âge, on devient naturellement altruiste : on vit dans ses œuvres et les parents vivent dans leurs enfants.

Enfin, Spencer essaie de montrer comment l'égoïsme et l'altruisme s'harmoniseront dans une société future vers laquelle nous tendons. Il n'admet ni la devise égoïste : « Vivre pour soi », ni la devise altruiste : « Vivre pour les autres » ; il pense que « l'égoïsme et l'altruisme sont co-essentiels ». De leur parfait accord dépendra le bonheur de l'humanité idéale que prépare fatalement l'humanité présente. Il va sans dire qu'une telle morale, quelle que soit la perfection de l'idéal qu'elle prétend pouvoir atteindre, ne peut être que relative. L'auteur est loin d'en disconvenir. Il tient pour la relativité de nos connaissances et estime justement que cette relativité implique celle de la morale. De plus, et c'est encore une conséquence, « la coexistence d'un homme parfait et d'une société imparfaite est impossible ».

Critique. -^ C'est par là précisément que nous commencerons notre critique. Toute morale qui refuse d'établir des principes absolus est une morale indigne de ce nom ; toute morale qui fait dépendre absolument la vertu

de l'homme du milieu où il vit, que ce milieu soit indispensable pour créer sa vertu, ou que cette vertu soit incapable de résister à ce milieu, est par là même jugée. Et telle est bien la morale évolutionniste, de l'aveu de son principal auteur.

Ce défaut capital en entraîne une foule d'autres. La morale évolutionniste manque de fin, de loi et de sanction suffisante ; car ces trois conditions de toute morale impliquent chacune de quelque manière l'absolu. Elle manque de fin digne de ce nom ; car le plaisir n'est pas une fin dernière ; il est passager, trompeur et échappe d'ordinaire à ceux qui le poursuivent. Il est vrai que Spencer assigne pour fin à l'humanité présente l'humanité future, idéale et parfaite. Mais sans compter que cette humanité est une chimère, il n'est pas possible de sacrifier absolument l'humanité d'aujourd'hui à celle de demain, ni même un seul homme au reste de la société. Or, dans la morale évolutionniste, la souffrance, la misère et le malheur sont fatalement le partage de beaucoup d'hommes. Spencer s'aveugle étrangement quand il prononce qu'il en sera autrement dans l'avenir, et en vertu de ses principes, lui dont les théories représentent les faibles comme attardant l'humanité dans sa marche, et condamnés par la nature même à disparaître de la scène, où les forts seuls doivent subsister et poursuivre cette marche en avant de l'humanité. Sans compter que le meilleur moyen d'énerver les forts, c'est de les décharger des faibles, quelle charité ou, si l'on veut, quel altruisme peut bien sortir de ce combat pour l'existence, de ces compétitions ardentes qui, d'après les évolutionnistes, seraient le principe du progrès et de la moralité?

La morale évolutionniste manque non seulement de fin, mais encore de loi véritable. L'intérêt et le plaisir, en effet, ne peuvent obliger personne, et si leur recherche s'impose nécessairement, il reste encore à chacun de placer son intérêt, son plaisir et son bonheur où bon lui semblera. On essaie de nous démontrer qu'il faut préférer tel

MORALE

plaisir à tel autre ; mais le meilleur juge en cette matière est le premier intéressé. A plus forte raison ne pourra-t-on lui démontrer qu'il faut mettre son bonheur dans celui d'autrui.

Dépourvue de loi digne de ce nom, la morale évolutionniste est également dépourvue de sanction, comme d'ailleurs M. Guyau en est convenu par le titre même de son « Esquisse d'une morale sans obligation ni sanction ». Qu'importe ici le remords, s'il n'est qu'une association d'idées et de sentiments, et, en somme, un préjugé héréditaire, que l'on peut dissiper de la même manière et plus vite encore qu'il n'a été acquis? En supposant même qu'on ne puisse dépouiller toute conscience et tout remords, il reste qu'on peut les transformer, puisque toute morale évolutionniste est relative et progressive, non seulement dans sa forme mais encore dans son premier fonds. D'ailleurs les scrupules de la conscience et le remords sont loin de se mesurer sur la gravité de la faute ou du crime : ils diminuent et s'effacent même peu à peu par le manque persévérant de délicatesse ou par l'excès de l'inconduite et de l'immoralité. Rien n'empêche le criminel, si le système de l'évolution est vrai, de se faire sa conscience, comme aussi de se faire sa loi et de choisir sa iin, qui sera, s'il le juge possible et opportun, d'exploiter ceux qui l'entourent et de vivre aux dépens de la société.

Comme on le voit, la morale évolutionniste mène logiquement à tous les excès ; elle est fausse et pernicieuse non seulement parce qu'elle manque d'une base psychologique et métaphysique, mais encore parce qu'elle est la négation de toute psychologie et de toute métaphysique dignes de ce nom. Cette morale se réfute donc par toutes les considérations qui établissent la spiritualité et l'immortalité de l'âme, l'existence de Dieu et les vérités absolues. Elle se réfute aussi par toutes les absurdités qu'elle entraîne, et dont la principale peut-être est de comparer sans cesse les mœurs de l'homme à celles de l'animal pour ne voir entre elles que des différences de