CHAPITRE LXXV

bien le dire ; et il y a au moins équivoque à qualifier les premiers de stricts et les seconds de larges. Sans doute il n'y a que certains actes de vertu qui tombent sous le droit, sous la loi positive ; mais, en devenant des devoirs de droit, ils ne laissent pas de demeurer des devoirs de vertu. Et alors même qu'un acte indifférent de sa nature devient devoir de droit en vertu d'une loi positive, il ne reste point pour cela étranger à la vertu, mais il rentre dans le domaine de celle-ci par cela même qu'il est justement prescrit.

1243 bis. La force n'est pas le principe des droits et des devoirs. — Il suit de ce qui précède qu'à aucun degré l'ordre juridique, avec l'ordre moral, ne repose sur la force comme sur son fondement. La force ne peut être un principe de droits et de devoirs. On voit combien cette doctrine est opposée à l'hypothèse de ceux qui regardent la force comme le premier principe de l'ordre moral. Selon Hobbes et les évolutionnistes d'aujourd'hui, l'humanité a débuté par l'état de pure animalité, ou de barbarie, dans lequel chacun prétend à tout et ne renonce qu'à ce qui n'est pas en son pouvoir. L'équilibre des forces et des appétits tend à s'établir et, comme il est de l'intérêt de tous de le fixer, des coutumes et des lois naissent qui ne sont que la consécration des conquêtes de la force. Les< lois sans doute introduisent une nouvelle force dans la ' société ; mais cette force n'est morale qu'en apparence, car elle naît uniquement de la nécessité physique et tend toujours à rester en accord avec elle. Si le désaccord est trop grand, l'équilibre est rompu, et, à la suite d'un désordre passager, le droit se met de nouveau d'accord avec la force.

Critique. — Nous avouons que, de fait, la force prime souvent le droit, et qu'elle est même le point de départ 4e certains états de choses qui, injustes à l'origine, peuvent devenir justes à la longue et en vertu d'autres principes (Cf. no 1231). Mais on reconnaîtra que malgré l'in-.

justice des hommes et les triomphes insolents de la force, il y a encore une foule de droits universellement reconnus et respectés, qui n'ont plus aucune force à leur service et qui n'ont pas d'autre garantie que la conscience. En étudiant bien l'histoire, on verrait même que c'est moins la force qui attire à elle le droit, que le droit qui attire la force. Quoi qu'en disent nos adversaires, on est bien fort quand on a droit, et la faiblesse d'aujourd'hui sera la force de demain. Mais quelles que soient les injustices dont nous avons le spectacle dans l'histoire ou à notre époque, il faut maintenir que le droit a pour cause unique ^*la loi morale, celle dont nous avons reconnu l'existence, qui n'est autre, en définitive que la loi naturelle promulguée par la raison et dans la conscience. Il n'y a que la loi morale qui incline l'homme en tant qu'homme, c'est-à-dire en tant qu'être raisonnable et moral ; il n'y a que cette loi qui puisse lui donner l'empire sur lui-même, sur ses passions et par là même sur toute la nature. La force ne mène l'homme que comme elle mène l'animal ; elle ne peut être par elle-même le principe d'aucun ordre moral, d'aucun droit ni d'aucun devoir.

1244. L'animal a-t-il des droits? — En ramenant le droit à la force, nos adversaires le suppriment en réalité. S'obstinant néanmoins à le maintenir verbalement, il n'est pas étonnant qu'ils l'attribuent quelquefois et ainsi défiguré aux animaux. D'autres philosophes, qui comprennent mieux la nature du droit et professent le spiritualisme, se montrent non moins généreux envers la bête et paraissent lui prêter des droits proprement dits : ils insistent tout au moins sur de prétendus devoirs de l'homme envers elle (1). Plus d'un partisan exagéré de la loi protec-

(1) En général, toute philosophie qui méconnaît la distinction essentielle de l'homme et de l'animal est entraînée à prêter de véritables droits à celui-ci. Par exemple, M. Fouillée, qui voit dans l'animal une conscience, moins élevée seulement que celle de l'homme,

MORALE

trice des animaux (loi Grammont) est de ce nombre. Ceux qui condamnent absolument la vivisection paraissent tomber dans le même excès. Cette sorte de commisération et d'humanité, pour ainsi dire, envers l'animal, rappelle certaines pratiques indiennes, inspirées, il est vrai, par la croyance ridicule de la métempsycose. Il est étrange que l'homme, qui a regardé son semblable et son frère comme un vil esclave et une chose, ait pu réserver ainsi des trésors de pitié pour la bête. Nous ne méconnaîtrons certes aucun de nos devoirs d'humanité et de douceur. Mais nous dirons à quel titre l'animal en est l'objet.

Affirmons d'abord que l'animal n'a aucun devoir ni aucun droit proprement dit, puisque le droit et le devoir sont essentiellement fondés sur la loi morale, dont il n'est pas le sujet. Incapable de délibération et de liberté proprement dite, dépourvu de conscience morale, il n'est pas le maître de sa vie ni d'aucun de ses actes, ïT n'a pas de responsabilité, de personnalité, ni partant pas de droit. Comment aurait-il des droits, puisqu'il n'a pas de devoirs? Il ne connaît pas sa fin comme telle ; il n'a pas dès lors le devoir de s'y acheminer ni les droits qui découlent de ce devoir. Bref, l'animal n'a aucune valeur morale, celle que donnent la connaissance du bien moral, de l'honnête, le pouvoir et la conscience de le pratiquer.

Ajoutons les absurdités où tombe le système que nous combattons. Les Indiens et les Egyptiens ont bâti des

écrivait naguère : « Quant aux animaux, qui ont une conscience déjà développée et seiisitive, ils font partie, selon nous, du monde moral, selon le degré même de conscience qu'ils peuvent offrir et qui les rapproche plus ou moins de nous... Si, sans raison majeure et sans nécessité nous faisons souffrir les animaux, nous ne manquons pas seulement comme le prétendent certains moralistes, à une obligation envers nous-mêmes ; nous manquons à une obligation envers d'autres consciences qui, quoique inférieures à la nôtre, ne peuvert cependant être considérées comme nulles et non avenues. » {La morale des idéeS' forces, 1908, p. 82-83.)