CHAPITRE LXXVIII

songe d'une manière absolue. Mentir n'est pas un de ces actes indifférents en eux-mêmes qui deviennent bons ou mauvais suivant les circonstances et l'intention de celui qui les accomplit. Sans doute le mensonge peut devenir plus ou moins coupable, comme aussi plus ou moins digne d'excuse, selon l'intention de celui qui le commet, et les circonstances dans lesquelles il s'accomplit ; mais il est toujours mauvais en lui-même. Il est mauvais parce que son objet est tel et que la fin à laquelle il tend de sa nature, et quelle que soit l'intention particulière du menteur, est mauvaise. Or il faut juger des actes, avant tout, par leur objet essentiel et leur fin naturelle. En quoi consiste, en effet, le mensonge? — Dans l'expression de ce qui est faux ou de ce que l'homme croit tel, dans le manque d'accord de la conscience avec la parole ; or c'est là un mal qui, pour être léger le plus souvent, n'en est pas moins un mal. Ensuite à quoi tend le mensonge de sa nature ? — A diminuer la foi que les hommes doivent se prêter mutuellement et qui est le lien le plus fort de la société, en même temps que le fruit le plus doux que l'on puisse partager avec ses amis et ses semblables. Le mensonge, même le plus léger, est donc sans excuse suffisante. De là cette répulsion dont il est universellement l'objet, malgré les prétendus services qu'il peut rendre ; on l'excuse, mais on ne le justifie point'; et lorsque le mensonge atteint une certaine malice, il devient l'un des crimes les plus odieux, il s'appelle perfidie et trahison.

Certes il ne faut rien exagérer et nul ne peut s'empêcher de souscrire à ce proverbe devenu banal à force d'être vrai: « Toute vérité n'est pas bonne à dire. » Mais si la discrétion commande souvent de se taire, ou de ne dire qu'une partie de la vérité, la sincérité commande de ne jamais entendre donner le faux pour le vrai. La restriction mentale peut être permise, mais si elle dégénère en mensonge, elle y ajoute une hypocrisie de plus.

1270. Objection. — Plusieurs trouvent cette doctrine

MOBALE

trop absolue et ils nous opposent que, puisqu'il peut être permis dans certains cas de frapper et même de tuer, à plus forte raison il peut être permis de mentir.

Rép. Mais il y a cette différence entre Thomicide et le mensonge, savoir, que Thomicide n'est tel qu'autant qu'on viole le droit d'autrui à conserver sa vie, lequel droit n'est pas absolu, tandis que dans le mensonge non seulement on viole le droit d'autrui à entendre la vérité, ou du moins a n'être pas trompé, mais encore on commet un désordre moral en mettant ses paroles ou ses actions en désaccord avec sa conscience (1).

1271. Le bon exemple et le scandale (2). — Il ne suffit pas que l'homme soit sincère : il doit encore à son prochain le bon exemple, dans une certaine mesure ; tout scandale constitue une véritable injustice. Il est facile de mesurei par la pensée l'étendue des devoirs de l'homme à ce sujet, SI l'on songe à l'influence morale qu'il peut exercer autour de lui, pour le bien comme pour le mal. Les paroles émeuvent, dit un proverbe, mais les exemples entraînent ; le bien et mal se propagent toujours Jdans la société par voie d'influence et d'imitation (3). Quel ne sera pas dés lors le devoir de tous, puisqu'ils ont charge de leur prochain comme d'eux-mêmes? Quel ne sera pas surtout le devoir de ceux qui, par l'ascendant de l'âge, du talent, de 1 esprit, de la fortune, de l'autorité, de la vénération

(1) bans rien retrancher de la doctrine précédente, on conviendra cependant qu il faut accorder le devoir de ne pas mentir avec le droit de celer un secret ou d'autres vérités que des interrogateurs indiscrets n ont pas le droit de connaître (V. par ex. Du mensonge proprement dit et du droit à la venté par un professeur de théologie, dans la CoUec Science et religion). - Le mensonge habituel, l'inclination à mentir devenue comme une maladie, soulève aussi des problèmes de psychophysiologie (V. DUPRAT, Le m'ensonge).

(2) Cf. S. Th., 2* 2« q. 43 et suiv.; et q. 33.

(3) Voir par exemple, à ce sujet, l'ouvrage de G. de Tarde • Les lois de l'imitation, 1895. ^^ . -i^s

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ou de l'amitié, peuvent déterminer les autres à faire le bien ou le mal? Les mœurs publiques viennent surtout de l'exemple ; si elles sont mauvaises, il faut accuser surtout le scandale qui se produit effrontément et cherche à se faire justifier par la fortune et par les honneurs. Les chutes suivies de repentir et d'expiation peuvent exciter la pitié et rappeler à chacun l'humaine faiblesse ; mais les défaillances orgueilleuses suivies de succès et d'élévation immérités sont la plus grande insulte faite à la morale publique et le plus sûr moyen de la dépraver.

f^^ 1272. Devoir de bienfaisance et de charité. -^ Enfin l'homme se doit à lui-même et surtout il doit à Dieu d'assister son prochain dans le besoin, c'est-à-dire qu'à la justice il faut ajouter la bienfaisance et la charité.

Jusqu'ici nous avons parlé des devoirs de justice proprement dits ; mais à cette vertu succède la miséricorde sous toutes ses formes, et si la miséricorde est chrétienne, elle peut être sans mesure, car elle s'appelle la charité! Il est parfois difficile, sans doute, de discerner les devoirs de justice stricte d'avec ceux de la bienfaisance proprement dite et de la charité ; mais il est nombre de cas où la différence est nettement marquée. Donner à l'ouvrier ^ son salaire, le donner avec exactitude et avec bienveil- •^ lance, ne refuser à personne ce qui lui est dû, répondre avec sincérité, ne point élever de prétentions injustes, se contenter d'un prix raisonnable pour les services professionnels que l'on rend et ne point déprécier ceux que l'on reçoit, se montrer accommodant, respectueux et même empressé, c'est au fond justice et même justice stricte, bien que ces différents actes puissent également être inspirés par la chanté, vertu qui relève toutes les autres.

Mais il est des devoirs plus hauts auxquels l'homme de bien se gardera de se soustraire et qu'il ne s'impose que par une bienfaisance toute libre et par pure charité. Ce n'est pas au nom de la justice, en effet, que le riche parta géra son bien avec le pauvre et que le pauvre lui-même

MORALE

ou le travailleur partagera son pain avec plus nécessiteux que lui. Ce n'est pas au nom de la justice stricte que le malheureux naufragé appellera le secours qu'on ne peut lui porter qu'au prix de mille dangers et que son sauveur répondra héroïquement à son appel. Si la justice élève l'homme, la bienfaisance et la charité l'honorent bien davantage ; elles nous consolent de toutes les faiblesses, de toutes les turpitudes, de tout l'égoïsme du cœur humain.

Considérons de plus près ces nobles sentiments, dont tous les hommes se piquent, alors même qu'ils ne les éprouvent pas, et auxquels ils sont loin, en tous cas^t^ de céder également. La bienfaisance naturelle consiste à faire le bien à autrui au delà de ce qui lui est dû strictement. Elle ajoute, par exemple, au salaire légitime du travailleur, si ce salaire ne suffît pas à ses besoins ; elle fait passer le superflu du riche dans le sein du pauvre, elle fait même qu'on se prive du nécessaire au profit de ceux que l'on doit aimer comme soi-même. La bienfaisance est une vertu toute naturelle, si elle ne s'inspire que des sentiments d'humanité et de considérations de pure raison. Elle se confond assez bien avec la philanthropie, sorte de bienfaisance qui s'inspire plus ou moins de quelque théorie philosophique. Si elle est une vertu, la philan-/ thropie n'en reste pas moins tout humaine ; et, pas plus ^ que la bienfaisance naturelle, elle ne suffira à la société.

La vraie vertu qui complète et couronne divinement la justice est la charité. C'est elle qui fait voir dans la personne du prochain et surtout dans la personne du malheureux un frère en J.-C, et même un autre Christ qui continue sur la terre la divine passion. C'est la charité quL a fondé des hôpitaux pour les incurables et tous les abandonnés, des asiles pour l'enfance et toutes les infortunes ; c'est elle qui donne à tous les désespérés et à toutes les victimes du sort une mère et une sœur. Le paganisme ne pouvait la connaître. Elle s'est révélée dans le monde chrétien par des œuvres admirables, que la philanthro-

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pie essaie vainement d'imiter. Dans leur aveuglement, les ennemis de l'Eglise ont cru que la charité pourrait être supplantée par la justice, et qu'il suffirait de décréter l'assistance du pauvre pour que celle-ci devînt une dette et fût assurée. Mais on ne décrète pas la charité : elle se distingue essentiellement de la justice légale et de la justice stricte. La charité, comme d'ailleurs la bienfaisance naturelle qui lui répond dans l'ordre naturel, n'est pas due précisément au prochain, bien qu'elle ait le prochain pour objet, mais elle est due à Dieu même. C'est là ^ce qui explique sa force admirable et, ce n'est pas trop t^dire, sa vertu infinie (1).

(1) Cf. s. Th., 2« 2«, q. 30-33.