‹ Traite de philosophie scolastique [microform], précédé d'un vocabulaire de la philosophie scolastique et de la philosophie contemporaineChapitre 793 sur 848 · CHAPITRE LXXXI · texte numérisé non relu

CHAPITRE LXXXI

des mariages qu'à leur moralité et à leur fécondité. Qu'on se souvienne, par exemple, du Canada français, où la population s'est élevée, en moins de deux siècles, de soixante mille à plusieurs millions. D'ailleurs, la propagation de la vérité est meilleure que celle du sang, et la paternité spirituelle l'emporte sur l'autre. A la fécondité des mariages doit s'ajouter celle de l'enseignement et de la parole, et, au point de vue chrétien, celle de la charité. Le mariage est donc nécessaire, mais il ne faut pas absolument le préférer au célibat. « Il y aura toujours des mariages, dit S. Thomas et le célibat subsistera de son côté i '* pour* la beauté et le salut du genre humain.- »

1294. Unité et indissolubilité du mariage. — Après avoir considéré le mariage en lui-même, parlons de ses propriétés, et d'abord de l'unité. Elle consiste dans l'union d'un seul époux avec une seule épouse ; elle exclut donc et la polyandrie (en grec, union avec plusieurs hommes) et la polygamie (en grec, union avec plusieurs femmes). La polyandrie pratiquée chez certains peuples sauvages des plus déchus, répugne absolument au droit naturel, c'est-à-dire qu'elle est incompatible avec la fin principale du mariage et l'accomplifisement du devoir des époux. 1 Ses principaux vices sont : la stérilité, l'incertitude de la '^ paternité, une famille sans unité de gouvernement ; la corruption et l'anéantissement de toutes les affections domestiques, de l'amour filial, paternel, fraternel, etc. ; la jalousie et la haine, l'abrutissement inévitable. Mais la polygamie ne répugne pas absolument au droit naturel, elle n'est pas incompatible avec la fin essentielle du mariage. On en voit immédiatement les raisons ; il suffit de parcourir celles qui condamnent absolument la polyandrie. Les patriarches, en des temps si différents des nôtres et sous une loi qui n'était point encore évangélique, ont pu pratiquer honnêtement la polygamie ; cette coutume qui prévalut à leur époque ne saurait les diminuer à nos yeux.

MORALE

Mais Jésus-Christ a ramené le mariage à la perfection de son institution primitive. La raison condamne la polygamie, sinon absolument, du moins dans nos temps où la morale sociale est arrivée à un développement si avancé. C'est au point que, en ne s'inspirant que de leur raison, des philosophes positivistes ont regardé l'unité absolue du mariage comme un. principe gagné par la civilisation sur la barbarie et qu'il ne taut plus abandonner (ainsi Spencer). A plus forte raison le chrétien ne peut-il conserver sur cette matière le moindre doute, lui qui voit dans le mariage chrétien un sacrement institué à l'image de l'union parfaite et indissoluble de Jésus-Christ et de son Eglise.

C'est môme cette signification sacrée et particulière du mariage chrétien qui a fait penser autrefois à plusieurs qu'il était incompatible avec la polygamie dite successive. Dans leur pensée, tout second mariage, après la mort de r-un des époux, serait contraire à l'unité prescrite dans l'Evangile. Mais l'Eglise, tout en honorant le veuvage comme elle a honoré le célibat, a permis et protégé les secondes noces. Et la raison appuie encore cet enseignement : elle montre, en effet, très facilement que, dans bien des cas, les secondes noces offrent tous les caractères de moralité et de sainteté qui conviennent au mariage lui même.

1295. Le divorce (1). — Si les secondes noces, dans l'état de veuvage sont honnêtes en elles-mêmes, il n'en est pas de même du divorce et des secondes noces des époux divorcés. De sa nature, le mariage est indissoluble. Il en est du divorce comme de la polygamie : si la raison ne le condamne pas absolument, comme intrinsèquement mauvais ; si le divorce ne répugne pas absolument à la fin essentielle du mariage, il reste cependant que le divorce n'est pas conforme parfaitement à la raison

(1) Cf. S. Th. Cg., lib. III, cp. 123 ; et Summa theol. in Suppl., q. 67 a, 1 et suiv. '

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