CHAPITRE PREMIER

Des Dispenses de la Règle et des Vœux.

Je ne puis dire ici tout ce qui concerne les Religieux. Ceux qui auront besoin d'en être instruits plus à fond, peuvent lire Suarez, qui en a explique' une grande partie dans son troisième et son quatrième volume de la Religion ; et s'ils sont effrayés de la longueur de cet Ouvrage, où il y a d'excellentes choses, ils peuvent parcourir le quinzième traité de la Morale des Carmes Déchaussés de Salamanque , ou bien le Trésor des Religieux par Pyrrhus Siculus. Le dernier volume de la Pratique de la Perfection Chrétienne et Religieuse par Alphonse Rodriguez, peut même suffire à bien du monde. Garamuel a écrit aussi sur cette matière ; mais avec beaucoup d'esprit et de science, il a écrit en Caramuel, et c'est tout dire.

LXXVII. Nous avons marqué, pag. i'] et suw.j ce qu'il faut observer pour devenir validement Religieux ; et les Supérieurs Réguliers ne doivent jamais permettre qu'on demande au souverain Pontife dispense à ce sujet. En France , autrefois , ces sortes de grâces auroien-t même pu être déclarées abusives , comme contraires aux ordonnances royaux d'alors.

LXXVIII. Un Religieux considéré comme tel a deux obligations principales, l'observance de sa règle et la fidélité à ses vœux. Toute règle oblige en conscience, puisqu'autrement ce seroit un conseil et non pas une règle. Mais, comme la plupart n'obligent pas ,

SOUS peine de péché , il faut dire avec Suarez (t.^,de Helig. tr. 8, /. I , c. 3, «. 12), qu'elles obligent à subir les justes peines que le Supérieur impose à ceux qu'il trouve en faute. Ainsi, tout ce qui est contenu dans une règle n'est pas immédiatement et par luimême la matière du vœu d'obéissance : violer un vœu et violer une règle, sont deux choses bien différentes, commelenseigne saint Thomas ( 2. 2, (j. 186, art. 9).

Il faut cependant remarquer deux choses fort importantes. La première , c'est qu'on pèche souvent contre la loi de Dieu, en s'imaginant ne transgresser que des constitutions humaines. Point de règle, par exemple, qui se viole plus aisément que celle du silence , si nécessaire au bon ordre des Communautés ; et cependant on ne la viole que par des paroles oiseuses , dont Jésus -Christ nous assure qu'il faudra rendre compte un jour. Je ne sais même si, en supposant que toute action qui ne se rapporte pas à Dieu ou dont la fin n'est pas honnête et légitime , est un vrai péché , on trouvera bien des transgressions de règle qui ne soient pas défendues par la loi de Dieu.

La seconde remarque, c'est que transgresser une règle, par mépris de la règle même, ou par mépris de ceux qui l'ont faite, ou enfin par mépris des Supérieurs qui en pressent l'exécution , c'est une circonstance qui, selon saint Bernard , fait d'une faute d'ailleurs légère un péché grief ou plutôt un crime : Conteinptus converùL in crimen gravis reheïlionis j, nœvuni salis levem siniplicis transgressionis (lib. de Prsecept. et Disp. cap. 1 1 ). Ce sentiment est admis par tout le monde , de l'aveu de Caramuel lui-même ( Theol. Regular. 9'j ). Mais on ne convient pas de ce qui est nécessaire pour qu'un homme soit censé agir avec mépris. Le R. P. François Lami, célèbre Religieux de la Congrégation de Saint-Maur, prétend dans la huitième et dernière de ses Lettres Thêologiqucs et morales j, qu'un Religieux qui , par une négligence grossière dont il n'a nul soin de se corriger , viole habituellement quel-

CHAP. I. Disp. de la règle et des vœux. laS ques-unes de ses observances régulières, pèche mortellement ; parce que les violer ainsi , c'est les violer avec mépris. Cette opinion est bien rigoureuse et peu suivie. Cajetan(m 2.2, q. 186. art. gad 3), etpresque tous les Théologiens enseignent que , comme on peut violer la règle par mépris et sans habitude , on peut la violer par habitude et sans mépris , et que le mépris demande une mésestime formelle de la loi ou du Législateur. Mais il faut bien remarquer, avec saint Thomas et ses interprètes, que l'habitude dispose au mépris. Ainsi, quelque soin qu'on prenne et quelqu'envie qu'on ait d'adoucir les choses, l'état d'un Religieux toujours prêt à violer certaines règles, ne doit pas €tre bien tranquille.

LXXIX. Quant aux vœux des Religieux, ils sont ordinairement au nombre de trois, c'est-à-dire, de pauvreté , de chasteté, et d'obéissance. Il s'en fait un quatrième dans quelques Communautés, comme de racheter les esclaves, chez les Pères de la Merci ; d'enseigner les jeunes filles, chez les Ursulines; et autrefois d'élever deux cent cinquante Demoiselles, chez les Dames de la Maison Royale de Saint-Cyr. Nous ne pouvons rien dire de ces vœux particuliers ; nous nous bornerons aux ti'ois qui se font partout plus ou moins explicitement.

Le vœu de pauvreté oblige communément chaque Religieux en particulier à n'avoir en propre aucun bien temporel, et même à n'avoir l'usage des choses dont il se sert, qu'avec dépendance de la volonté de ses Supérieurs. J'ai dit chaque Religieux en particulier ^ parce que, quoique ni les inférieurs, ni les Ab])és, ni les autres Supérieurs Réguliers ne puissent rien posséder en propre, ils peuvent cependant avoir des biens en commun, et ils en ont effectivement, à l'exception d'un petit nombre d'Ordres. J'ai dit, 2." que les Religieux ne possèdent aucun bien temporel, c'est-à-dire, aucun bien estimal)le à prix d'argent; car, sans parler ni de l'honneur ni de la réputation, qu'un Religieux

peut plus OU moins sacrifier , ni des Be'néfices dont il est qni'l([nerois titulaire-, il peut, disent les Carmes de Salamanque (tr, i5, c. G, n. 5), dont lOrdre est trèsrigoureux en fait de pauvreté , il peut, dis-je, recevoir et donner sans permission des reliques , des Agiius Dei. Il peut aussi disposer de ses manuscrits , les porter partout où il va , en faire présenta qui il juge à propos, et même les jeter au feu. Cependant ce dernier article n'est pas admis partout : c'est pourquoi chacun doit savoir l'usage du Corps dont il fait partie, s'y tenir à quelque prix que ce soit, et s'appliquer moins à élargir le précepte qu'à le resserrer.

Enfin , j'ai dit qu'un Religieux étoit borné jusque dans l'usage des choses dont il se sert; et que ce même usage étoit subordonné à la volonté de ses Supérieurs. En effet, comme le remarque Navarre, l'habit dont il se couvre et le pain qu'il mange , ne sont point à lui ; et il n'en peut disposer sans la permission expresse ou justement présumée de son Supérieur. Cela est si vrai que la Profession d'un Novice seroit nulle, s'il ne l'avoit faite qu'à condition de se réserver quelque chose dont il pût disposer j^leinement et à son gré. Il en seroit de même, selon Lessius, quand un Profès n'auroit eu intention de garder la propriété de ses biens, que jusqu'à ce que son Supérieur en ordonnât autrement. La raison en est que, dans des Professions de cette nature, il y auroit quelque chose de formellement contraire à l'essence de la pauvreté , et par conséquent à la substance de l'état Religieux. De ce principe, nous, tirerons un peu plus bas des conséquences qui, quoique dures, en résultent naturellement.

LXXX. Le vœu de chasteté, lequel est attaché aux Ordres sacrés comme à la Profession Religieuse , oblige ceux qui l'ont fait à s'abstenir non-seulement du mariage et de tout ce qu'il permet ; mais encore de tout acte intérieur ou extérieur , capable de l)lesser la pureté ou d'exposer au danger prol)able de faire quelque chose qui lui soit contraire. Ainsi, tout ce qui dans

CHAP. I- Disp. de la règle et des vœux. 127 les Séculiers est une faute contre la chasteté', est de plus dans un Sous-diacre et dans un Religieux , un sacrile'ge contre son vœu. Ce sacrilège peut n'être que véniel à raison de l'inadvertance et du défaut de parfait consentement; mais il ne l'est que rarement à raison delà matière. Quoique Médina et quelques autres aient cru qu'un homme qui, étant Religieux et dans les Ordres sacrés, auroit été assez malheureux pour se laisser aller à une pensée impure, ne seroit pas obligé à déclarer en confession qu'il est Religieux, mais seulement qu'il est Prêtre , et vice versa ; il faut s'en tenir au sentiment contraire. Non seulement il est plus sûr, et cela dans une matière qui concerne un sacrement ; mais encore il paroît certain, puisqu'un homme qui joint à la qualité de Ministre sacré celle de Religieux, viole un double vœu et une double consécration.

LXXXI. L'obéissance qui, selon saint Thomas (i), est la plus grande des trois vertus de l'état Religieux, est de deux sortes, selon saint Rernard; l'une de perfection, l'autre de nécessité et que l'Ange de l'Ecole appelle suffisante. Par la première, le Religieux se soumet à toutes les volontés" et aux insinuations même de ses Supérieurs, pourvu qu'en cela rien "ne paroisse clairement opposé à la loi de Dieu. Parla seconde, l'inférieur exécute seulement tout ce qui est l'objet de son vœu d'obéissance. Cet objet précis n'est pas si aisé à démêler qu'on le pourroit croire. Examinons d'abord ce qui est universellement reçu, nous passerons ensuite à ce qui est contesté.

i.° On convient partout que les choses commandées par le Supérieur sont le premier et principal objet du vœu^i'obéissance. En effet, si l'on s'engage à quelque

(i) Votum ohedientiœ est prœcipuum inter tria vota Religionis... quia per ipsum aliquid majus homo offert Deo „ scilicet ipsam voluniatem j, qiiœ potior est quàin corpus proprium ^ quod offert homo Deo per continentiam ^ et quàm res exteriores , quas offert homo Deo per votum paupertatis. 2. 2 , q. 186 , art. 8.

chose quand on fait vœu d'obéir , c'est sans doute à obéir à ceux cjui sont chargés de conduire. Si sur ce point chaque Particulier étoit maître d'en prendre et d'en laisser , les Communautés ne seroient bientôt qu'une école de fantaisie , de trouble, et de libertinage. Mon penchant me porteroit à éclaircir un bon nombre de difficultés , qui regardent l'usage que les Supérieurs doivent faire de leur autorité, et l'étendue de l'obéissance qui leur est due : mais cette digression m'éloigneroit trop de mon objet. Je me contenterai de dire que, quand les Supérieurs se servent de termes qui marquent un commandement absolu , tels que sont ceux-ci, In virtute ohedientiœ , In noniine Christi , Quantum in me est j ou autres équivalens ; alors ceux qui leur sont soumis doivent obéir sous peine de péché mortel , lorsque la matière est grave : et cela quand cette même matière ne seroit d'ailleurs qu'un point de règle ou que, sans être renfermée dans la règle, elle seroit propi-e à écarter quelque désordre considérable ou à rappeler l'esprit primitif, qui se perd aisément. On ne laisse pas d'être tenu à obéir aux Supérieurs , lorsqu'ils commandent sans en venir jusqu'aux expressions les plus rigoureuses : et même de quelque manière qu'ils commandent , il semble , dit Lessius suivi par le Père Antoine ( de Obi. c. 2, ^. 7 ) , qu'il y a un péché véniel à ne pas faire ce qu'ils prescrivent. Mais oser dire dans ce cas- là même : Vous le voulez ^ et moi je ne le veux pas , je n en ferai rien ; c'est, selon le sentiment commun des Docteurs, un péché qui va jusqu'au mortel. Voj. le dernier Auteur que je viens de citer ( ihid. ).

On convient encore qu'un Religieux est obligé , en vertu du vœu d'obéissance , à observer ce que lui prescrit sa règle relativement à ses vœux. Eh ! quel objet plus propre du vœu d'obéissance, que celui dont dépend au moins médiatement la substance de la Religion ?