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LXXXIII. Règle I. Le Supérieur peut, pour de

CHAP. I. Disp. de la règle et des vœux. i Ji justes raisons, dispenser de quelque point de la règle ou des constitutions. Saint Bernard l'enseigne ( lib. de Prœc. etDispens. cap. i ), et la pratique des plus sages Communaute's le démontre. Si cela étoit autrement, on ne pourroit permettre à un Pveligieux de s'absenter du Chœur un ou deux jours, et d'aller prendre l'air de la campagne pour se mettre en état de servir l'Eglise avec une nouvelle vigueur ; ce que personne n'oseroit soutenir. Il y a cependant des règles si capitales , qu'un Supérieur n'a jamais de raisons pour les relâcher. Telles sont celles dont la violation iroit ou à altéier les vœux essentiels , ou à abolir des usages d'une extrême conséquence , comme est celui de ne manger jamais de viande chez les Chartreux. Il y a d'autres règles qui , quoiqu'elles paroissent d'une bien moindre conséquence , doivent être toujours intactes. M. de Sainte-Beuve a même décidé qu'un Evêque ne peut dispenser une Religieuse à l'effet d'aller seule au parloir , d'écrire sans montrer ses lettres à la Supérieure, ou de se charger d'un dépôt (i). Nous croyons aussi qu'un Prieur, par exemple, ne peut dispenser des règles établies par l'Abbé, à moins qu'il n'en ait reçu de lui les pouvoirs nécessaires. C'est la décision de Sylvius ; et la raison en est que la dispense est un acte de juridiction, et qu'un Prieur n'en a aucune sur celui à qui il est soumis comme les autres.

Ceci peut néanmoins souffrir quelques exceptions. Car i.° la coutume légitimement prescrite pourroit dans certains Ordres autoriser des Supérieurs subalternes, à accorder quelques dispenses qui étoient d'abord réservées aux premiers Supérieurs. 2.° il arrive quelquefois des cas si pressans que l'on ne peut recourir à un Supérieur absent et éloigné : seroit-il alors de la justice que personne ne pût dispenser d'une loi qui par

(i) Sainte-Beuve , tom. 2 , cas 170 ; chez Pontas , v. Dispenses UES VOEUX DE RzuGiEux , cas "i . Il v a des cas où les deux preinicres parties de cette décision sont iausses.

hasard se trouvcroit moralement impraticable? Si l'on dit que dans ces occasions l'Abbé commet virtuellement ses pouvoirs au Prieur , je ne m'y opposerai pas : mais au moins faut-il le dire.

LXXXIV. RÈGLE II. Un Supe'rieur re'gulier ne peut dispenser ses inférieurs à l'effet de devenir propriétaires. La raison en est qu'un Supérieur ne pourroit permettre à ses sujets de devenir propriétaires, sans les affranchir de ce qu'il y a d'essentiel dans le vœu de pauvreté ; et par une suite nécessaire, sans anéantir en eux une partie du saint état dont ils ont fait une Profession solennelle : or, cela passe absolument ses pouvoirs. Il y a même un grand nombre de Canonistes qui, fondés sur la fameuse décrétale , Ciim ad Monasteriuni , d'Innocent IJI , croient que le Pape lui-même ne le pourroit pas. Mais quoi qu'il en soitde ce dernier sentiment, que Suarez combat assez au long ( f. 3, /. 8 , c. i8 ) ; cette partie de notre règle ne peut être contestée. Aussi ne l'est-elle pas directement ; mais on y vient par des détours et des subtilités.

Une des plus dangereuses concerne l'abus des pensions , qu'on regarde comme un bien propre , j asqu'à traiter d'injustice un Supérieur qui en dispose au préjudice des personnes qu'un père ou un parent ont voulu gratifier. Navarre , quoique d'ailleurs très-éclairé, a favorisé le relâchement sur ce point , et Fagnan l'a vivement et savamment combattu ( iti cap. Monachi , eotl. lit. 2 part. lib. 3 , Décret, pag. i63 , et seq. edit. Rom. ) Sans le suivre, ce que nous ne pouvons faire à cause de sa longueur, nous nous contenterons de faire quelques remarques avec lui et avec ceux qui sont les plus exacts sur cette matière.

Nous disons donc i ." qu'Innocent III dans le chapitre que nous en avons cité, défend à tout Religieux , en vertu de la sainte obéissance et sous peine d'encourir le terrible jugement de Dieu , de posséder en propre quoi que ce puisse être ; et il veut que si quelqu'un se trouve propriétaire à la mort , il ne soit pas mis en

CHAP, I. Disp. de la rhgle et desxiœux. i35 terre sainte, mais jeté à la voirie. Il doit même être exhume', si son crime ne se dëcouvxe qu'après qu'il a eu la sépulture ecclésiastique, pourvu toutefois que cela puisse se faire sans scandale et sans apprendre sa faute à ceux qui l'ignorent. Sylvius^qùi , en i638, donna cette triste décision (i) , croit que quoiqu'Innocent III ait prescrit d'enterrer un Religieux avec sou argent, il suffit d'en enterrer quelque chose, in signuin perditionis et terrotevi alionmi. Mais ce sage Théologien , par une décision beaucoup antérieure , apprend à suspendre son jugement dans les cas douteux. Ayant été consulté sur un Religieux qui vivoit bien et à qui une paralysie avoit ôté l'usage de la parole, il répondit que , quoiqu'après son décès on eût trouvé dans sa chambre une somme considérable , on ne devoit ni le regarder ni le traiter comme propriétaire ; parce qu'étant Confesseur de plusieurs personnes séculières , cela pouvoit être une restitution qu'on lui eût confiée. D'où il concluoit qu'il falloit attendre pendant un an ou environ, si cette somme ne seroit point réclamée \ et en cas qu'elle ne le fût pas , la convertir en œuvres pies.

Nous disons 2.° qu'un Religieux à qui ses parens font une pension viagère , ne peut ni la recevoir par lui-même ni en disposer de son autorité privée, même pour ses besoins. Comme il ne peut rien posséder en propre, sa pension appartient de plein droit au Monastère, selon cette maxime si connue : Quidquid acquirit Monachus j, acquirit Monasterio. Lors donc que des personnes Religieuses demandent une pension, il faut que pour être exemptes du crime de propriété , elles n'aient d'autre dessein que celui de procurer un certain revenu à leur Maison, afin qu'elles puissent en recevoir les secours nécessaires , sur-tout dans le temps des infirmités corporelles qui peuvent leur survenir. C'est

(i) Resol. var. v. Reugiosus ,6 et 2.

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la décision de Sainle-lîeuve et de Pontas (i). Sylvius l'avoit donnée avant eux : mais il fait deux remarques qui méritent bien de l'attention.

La première est qu'un Heli^ieux à qui on fait une pension ou qui gagne par ses talens, ne peut demander les choses comme si elles lui étoient dues, et que son Supérieur ne peut même les lui donner comme telles. La seconde, qu'il est l)ien à craindre quune personne de Communauté qui reçoit ou qui gagne de l'argent, ne s'imagine qu'il lui est plus dû qu'à toute autre ; et qu'ainsi il est h propos qu'on mette tout dans la masse commune , et qu'on en tire de quoi fournir à chacun selon le degré de ses besoins. 11 faut avouer que ce sentiment a (quelque chose de dur ; mais il faut avouer aussi qu'U paroît jjien confoime aux saintes Ordonnances que l'Eglise a faites dans le dernier de ses conciles, en déclarant que les Supérieurs ne peuvent accorder k leurs inférieurs la jouissance, l'administration , ni l'usage même d'aucun bien stable et permanent (2). Fagnan , très-rigide sur cette matière, avoue cependant (loco cit., n. 61) que la sacrée Congrégation, en réglant que la pension d'une Religieuse devoit être portée tout droit à l'Abbesse, a réglé que cette Religieuse devoit en jouir la première pour ses besoins.

Il suit de ces principes, 1." qu'un Religieux Profès ne peut , sans le consentement de son Supérieur, remettre sa pension à celui dont il la tient, lors même que ce dernier a de la peine à en continuer le paiement. Dès que cette pension établie par contrat est un bien du Monastère, c'est au Monastère qu'il appartient de la remettre ; et il doit en user avec ses bienfaiteurs d'une manière qui ne sente pas l'intérêt.

(i) Pontas, V. Pension Eccués. cas 27 ^ après Sainte-Beuve, iom. 1 j cas iy8. Sylvius , ïbid. v. Reugiosus , 3.

(2) Ne deinceps îiceat Siiperiorihus hona stabilia alicui Regulari concedere j, eiiam ad usum-fiuctum j vel usum , admiiiistraiionem j aut commendam. Trid. sess. 20 , de Regul. j cap. 2.

CHAP. I. Disp. de la règle et des vœux. i35 2.° Un Religieux à qui on donne tant par an pour s'habiller et se fournir du vin , et qui de ses e'pargnes amasse une somme pour s'en servir en cas de besoin , n'en peut disposer de lui-même ; et si son Abbe' la répète, il doit toujours être prêt à la lui remettre (i). Il ne pourroit même la cacher à dessein d'empêcher qu'on la lui fît rendre.

3.° Un Supe'rieur ne peut permettre à son Religieux de disposer à cause de mort, de ses livres et de son argent , ou plutôt des livres et de l'argent qu'il a entre les mains ; parce que tout cela appartient à la Communauté. Le Droit a défendu aux Supérieurs d'accorder ces sortes de permissions, qui ne serviroient qu'à établir l'esprit de propriété. Autrefois presque par toute la France, si un Religieux Profès testoit, même avec la dispense du Pape, le testament étoit regardé comme nul, à moins que ce Religieux ne fût Evêque ou Chevalier de Malte : car, dit Ricard (Traité des Donat. , I part. , chap. 3 , sect. 5 ), on a un peu plus accordé àces àermars qu'aux autres j, en considération des services qu'ils rendent à toute la Chrétienté. Il paroît cependant par ce qu'ajoute cet Auteur, n. 35o, que ces sortes de dispenses ont été plus d'une fois déclarées abusives, sur-tout par le Parlement de Paris. Il est vrai que ce même Parlement confirma , le 1 4 niai 1 58^ , la donation d'une Bibliothèque considéral)le faite par Frère Jean Poncet, Religieux, au profit du Curé de Saint-Jean : mais cette disposition , qui lut contestée par le Prieur de l'Abbaye où Poncet avoit fait ses vœux, ne fut confirmée que parce qu'on la jugea donation enti:e-vifs , dont un Curé tel qu'éîoit Jean Poncet, fut estimé c^^pal)le. On fît plus h Toulouse en 1728; il fut jugé que le Saint Père pouvait dispenser les Religieux du vœu de pauvreté , et leur accorder la faculté de tester, ainsi que le rapporte

(1) Sylvius , V. Religiosus , 5 , t. 5. Fagnan , in cap. Monach. ». De statu Monach i ^n. 61 .

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M. Simon d'Olive en ses Questions notables du droit, liv. I, chap. i5. Au reste, quoique quelques Théologiens aient cru qu'un Religieux ne peut pas même interpréter le testament qu'il a fait avant sa Profession , nous pensons le contraire ; parce qu'expliquer un testament obscur et ambigu , ce n'est pas faire des dispositions, c'est déclarer celles qu'on a faites quand on étoit capable de les faire.

4.° Il suit du même principe, que Navarre s'est fort trompé, en croyant que si un Supérieur donne le soin d'une Ferme à un de ses Religieux, à condition de rendre tant par an au Monastère , ce Religieux peut disposer du reste, pourvu qu'il n'en fasse pas un mauvais usage : Fagnan (in cap. Monachi , n. 3) montre qu'en cela il y a un vice de propriété. Enfin , lorsqu'une Communauté est si pauvre qu'elle ne peut fournir le nécessaire aux Religieux , celui d'entr'eux qui tireroit de ses parens ou de son travail de quoi s'entretenir, doit tout porter au Supérieur et souffrir avec les autres, à moins qu'il n'eût quelques besoins plus pressans qu'eux , parce qu'alors il devroit être préféré. C'est ainsi que l'a décidé la sacrée Congrégation , au rapport de Fagnan ( ibid. n. 1 5 ). Il n'y a , dit ce savant homme, que le cas de l'extrême nécessité, où chacun se sauve comme il peut et où les disciples mêmes de saint François, dont le vœu de pauvreté est le plus ligide, ne seroient pas censés propriétaires, quoiqu'ils retinssent ce qu'ils pourroient trouver pour se tirer d'affaire.

LXXXV. RÈGLE III. Il est des biens temporels dont un Supérieur ne peut se permettre l'usage ni le permettre à d'autres. La preuve en est, qu'il est des biens dont le simple usage est luxe ou mondanité toute pure : or ce qui est tel pour l'inférieur, l'est encore plus pour l'Abbé; parce qu'outre qu'il est Moine comme un autre , il est de plus obligé à donner l'exemple. De ce principe, qui est mot à mot du concile de Trente {Sess. aS, cap. 3), des Théologiens

CHAP. I. Disp. de la règle et des vœux. \Zn d'ailleurs peu sévères (i) concluent qu'un Religieux pe'che mortellement , lors même qu'avec la permission de son Supérieur, il garde chez lui des vases d'or et d'argent, des cuillers, des fourchettes , ou même des reliquaires , et des croix du même métal ; des pierreries , des miroirs montés en or, en argent , ou en ivoire ; des couteaux à gaine travaillée en argent ou en or; des montres de prix; des habits de soie, ou d'une étoffe luisante ; des tapis de table , des tapisseries, ou d'autres semblables précieuses bagatelles. Ils enseignent la même chose de ceux qui habitent des appartemens décorés de peintures ou de tableaux non communs ; ou qui exposent au jeu une quantité d'argent laquelle, à raison de leur état, est aisément ce qu'on appelle summa notahïlis. Chaque Religieux doit s'examiner sur ces différens articles , et sur plusieurs autres ; se souvenir qu'on ne se moque point de Dieu ; et ne faire pendant sa vie, que ce qu'il sera bien-aise d'avoir fait à la mort : c'est un point de vue qui décide bien des cas.

LXXXVl. Je finis cette matière par quelques observations pratiques. Je dis donc avec ce qu'il y a de plus éclairé , i ." qu'une Religieuse ne peut recevoir de présens, soit d'argent, soit d'autres choses estimables à prix, sans la permission expresse de sa Supérieure ; c'est la décision de saint Augustin (a). 2.° Celle qui reçoit un présent avec une permission bien formelle, ne peut le regarder en aucune manière comme lui appartenant en propre : elle doit être sincèrement disposée à le voir employer pour l'usage commun du Monastère. D'où il suit que quand on lui a donné un louis ou deux pour faire de petits ouvrages, comme sont des bourses, des

(i)Thesaur. Religios. , lih. 8 , q. 102 , elapudipsum Roderig. , tom. 3 , de Regul. q. 29 , art. 1 1 , et alii.

(2) Si propinquus j, vel amicus ^ vel quilihet fratrem cuiquam aliquid offerre vohierit j primùm quidem Priori insinueiurj ut sic suscipiaturj si ipsc mandaverit. Can. n , xii, q. i.

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reliquaires, ou des signets, elle est coupable de propriété, au moins quant à l'esprit, lorsipi elle trouve mauvais qu'on ne les lui a])andonne pas. 6." L'Evéque diocésain ne pourroit lui permettre de vendre ou de donner à son gre des ouvrages de broderie, ou des tableaux ([u'elle aûroit faits; parce que nul Kvêque ne la peut disjx^nser de son vœu : d'où il résulte encore que ceux qui reçoivent de tels présens , n'en acquièrent pas le domaine, et qu'ils sont obligés de restituer, comme y est obligé celui qui en jouant avec un Religieux a gagné une somme considérable d'argent. 4-" H est à souhaiter qu'on lise de temps en temps dans les Communautés régulières la Bulle Religiosœ de Clément VIII ; Bulle qui regarde uniquement les présens que peuvent fiiiie les personnes consacrées à Dieu, ou plutôt qui les défend tous , prœterqiùun leviora esculenla aut pocideiita , seu ad devotionein iwL religionem pertinentia. Il est vrai (ju'Urbain VIII déclara par une Bulle en 1640 , sur l'avis d'une nombreuse et savante Congrégation de Prélats , qu'il n'étoit pas défendu aux personnes Religieuses de l'un et de l'autre sexe, de faire quelques présens à titre de reconnoissance et pour concilier ou conserver aux Communautés l'amitié de ceux qui peuvent leur rendre service ; en un mot , il a permis aux Réguliers de faire des présens , quand il y a de la vertu et du mérite à en faire : mais pour parer aux abus, il a eu soin de marquer, i ." que ces sortes de présens doivent être modestes et conformes à cette prudence qui ne franchit pas les bornes ; 2.° qu'on ne doit jamais les faire sans la permission des Supérieurs locaux , et même sans le consentement de la plus grande partie de la maison , si tel est l'usage de la Communauté- Qu'on s'en tienne là, et le violement de la pauvreté ne damnera plus personne.

Je sais Ijien que Diana, sludiosus laxioratn opùdoniim selectorj, comme l'appelle Fagnan , débute dans ' son Traité de la pauvreté Religieuse , par insinuer

CtiAP, I. Disp. de la règle et des vœux. iSq que la Bulle Religiosœ n'a pas été reçue: mais je sais aussi que Fagnan a réfuté ce mauvais sentiment ; et j'ose dire qu'un Confesseur auroit tort de ne pas se conformer à cette sage Décrétale avec les tempéramens d'Urbain VIII. Aussi M. Pontas ( v. Religieuse , cas i'6) n'a-t-il pas hésité à la proposer pour règle de conduite: et cela est d'autant plus juste que, selon Diana même , elle ne fait que renouveler le Droit commun. Quant aux peines qui y sont portées, je ne puis dire si elles sont en usage ou non ; c'est une question de fait qui en suppose beaucoup d'autres de droit , dans lesquelles il ne m'est pas possible d'entrer ici.

Mais il sera peut-être bon d'ajouter que Navarre et Pontas {hic, cas 26) prouvent fort bien qu'un Religieux-Curé peut disposer des fruits de son Bénéfice, comme les Prêtres séculiers, c'est-à-dire, en prenant ce dont il a besoin pour subsister honnêtement, et en employant le surplus en œuvres pieuses. Le dernier Docteur ajoute cependant {cas 16) y qu'on doit regarder comme coupable du crime de propriété , un Religieux- Curé qui, de ses épargnes, acheteroit une métairie pour servir de fonds à l'établissement d'une Maîtresse d'école ; mais cette seconde décision n'est fondée sur rien , et elle contredit la première.

LXXXVIÎ. On me demandera peut-être jusqu'où doit monter une somme, pour qu'un Religieux qui en dispose sans permission soit coupable de péché mortel. Cette question fut agitée en i594, et examinée avec beaucoup de soin par les plus savans Théologiens de la Compagnie de Jésus, sur l'ordre qu'ils en avoient reçu de leur P\. P. Général, Claude Aquaviva. Tous furent d'avis que la même quantité qui suffît pour faire un péché mortel contre le septième Commandement , suffit pour en faire un contre le vœu de pauvreté, soit qu'on aliène cette quantité , soit qu'on l'usurpe et qu'on se l'approprie.

Mais jusqu'oii doit aller une somme pour que le larcin qu'on en fait, soit un péché mortel contre le

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septième Commandement? C'est ce qui n'est pas aisé à de'finir : il y a de ma connoissance neuf oudixsentimens là-dessus ; mais sentimens si extrêmes que , selon Navane, un jule ou même un demi-jule (i) suffit, et que selon Bannes (a) cent êcus d'or ou cent ducats ne suffisent pas toujours. La grande maxime et la plus sûre est de re'gler le pe'chê du larcin sur le bien , la fortune, et les dépenses de ceux qu'on de'pouille. Suivant cette règle, qui me paroît assez reçue par les meilleurs Casuistes , le vol de trois livres fait au Roi même ; celui de quarante sols fait à ceux qui vivent de leurs rentes, mais sans éclat; celui de vingt sous fait à un ouvrier qui gagne assez; celui de dix sous pour ceux qui gagnent moins; enfin celui de cinq ou six sous, et quelquefois de moins, pour ceux qui sont dans la pauvreté , suffira pour un péché mortel {vid. Tom. i , Continuât. Tourneli, de Jiist. ).

Ce principe ne résout que la moitié de la difficulté ; car il reste toujours à savoir si un religieux, pour pécher mortellement contre la pauvreté, doit prendre jusqu'à un écu ; ou si une moindre somme de celles que nous venons de détailler, lui suffit. On est encore partagé là-dessus. Pyrrhus Siculus ( /. 8, g. igS) distingue les INIonastères , à peu près comme nous venons de distinguer les états civils ; et sur ce fondement, il croit qu'il faut plus pour un péché mortel quand une Maison est riche , que quand elle a des biens médiocres ; et plus encore dans ce second cas , que quand elle est très-pauvre. Ce sentiment est assez plausible ; et quoiqu'il ait ses difficultés, je crois qu'on peut s'y

(i)Lejule valoit autrefois sept sols et demi de notre monnoie; il en vaut onze aujourd'lini. Les écus d'or à Rome valent seize Jules et demi; les ducats valent, en quelques endroits, environ onze livi-es de France. Ainsi, on ne peut entendre que grosso modo j ce que veulent dire les étrangers , et sur-tout les anciens Auteurs, par aurei et ducati.

(2) Navar. in 31 an. cap. 17 , « 4- Bannes ,2. 2 , (j.66 , art. 6, apud ThesAur. Religios. l. 8.

CHAp. I. Disp. de la règle et des voeux, i4i tenir, jusqu'à ce que ceux à qui il ne plaira pas, en proposent un plus raisonnable,

LXXXVIII. Règle IV. Le Pape peut dispenser un Religieux du vœu de cbasteté, à l'effet de contracter un mariage nécessaire au bien de l'Etat ou de l'Eglise : mais aucun autre que le Souverain Pontife ne peut accorder cette dispense. Tom. I , n. CVI , et n. X et suiv.

LXXXIX. Règle V. Tant qu'un Religieux est simple Religieux, il est tenu d'obéir à son Supérieur quand celui-ci ne lui commande rien que de juste; et personne ne l'en peut dispenser. La raison en est qu'il ne peut y avoir aucune cause légitime de dispenser un Religieux de la chose du monde qui peut le plus contribuer à son salut et à sa perfection ; or rien ne peut plus contiùbuer à l'un et à l'autre, qu'une parfaite soumission aux volontés justes de ceux que Dieu a chargés de sa conduite. Si par hasard on nous objectoit qu'un Supérieur est homme tout comme un autre, et qu'il y en a qui commandent moins par raison que par caprice , nous répondrions que les R'eligieux , sur-tout quand ils sont prévenus ou dégoûtés de leur état , voient souvent du caprice oîi il n'y a que de la raison. Cependant, ceux qui mettent les choses au pis aller, enseignent que l'inférieur n'est dispensé d'obéir que quand on lui commande contra régulant , supra régulant , infra régulant , ou prœter régulant ; encore tout cela souffre-t-il bien des tempéramens et des modifications.

Le Supérieur commande contre la règle, lorsqu'il ordonne des choses qu'elle défend ou qui sont défendues par un autre Supérieur auquel il est lui-même bordonné (i). Ainsi, ce seroit commander contre la règle, que de prescrire l'usage de la viande à un Mi-

(i^ Ce seroit encore pis si le Supérieur commandoit quelque chose qui fût défendu par le droit natm-el , v. gr. qu'on lui montrât des lettres de direction ou celles qu'on écrit à un Evêque , Supérieur du Monastère. Les i-eligieux sont autorisés par toute sorte de droits , à écrire à leurs premiers Supérieurs :

nime qui se porte bien. Cependant, si un homme dont la santé est Ibible se croyoit en état de garder l'abstinence, et (jue son Supérieur en jugeàtautrement ; dans le doute si ce Supérieur a raison ou ne la pas, il faudroit présumer pour lui et commencer par obéir. En général , quand un Supérieur peut dispenser de la règle, on doit juger qu'il a de bonnes raisons pour le faire, tant que le contraire n'est pas absolument certain.

Le Supérieur commande au-dessus de la règle , quand il impose des oljligations plus fortes que celles qui y sont contenues ; comme lorsqu'il établit de nouveaux jeûnes , qu'il réduit à l'usage des légumes ceux à qui le poisson est permis ; qu'il veut forcer d'aller travailler au salut des Infidèles , cum pcriculo vitœ l'e/ servitutis , ceux qui ne se sont engagés à rien de pareil. Dans tous ces cas, un Religieux est dispensé d'obéir; parce que son Supérieur est fait, non pour établir de nouvelles règles, mais pour veiller à ce que les anciennes soient observées. Il n'y auroit bientôt dans les Corps les plus sages ni ordre ni uniformité, si chacun pouvoit passer les bornes de ses pères, et ajouter à leurs lois ce qu'il jugeroit à propos. De là ces belles paroles de saint Bernard : Prœlati jussio vel prohibitio non prœtereat terminos professionis : nec ultra extendi potest, nec contralii citra. Nihil me Prœlatus prohibeat horum quœ pronàsi , nec plus exigat çuàm proniisi. F ota mea nec augeat sine med voluntate , nec minuat sine certd necessiiate {TvdiCi. de Praecept. et Disp. c. 5). Ce sentiment est si reçu chez tous les Réguliers, qu'ils enseignent communément que , quoique le Pape, en qualité

sans cette liberté ils ne pourroient ni les informer des désordres qu'un Supérieur local introduit ou qu'il dissimule , ni des mauvais traitcmens qu'on reçoit de lui. Pontas , d'après saint Thomas , ajoute avec raison ( v. Oeéissaxce, cas 5 ), que si le Supérieur et l'Evèque du lieu donnent des Ordres opposés , il faut préférer le premier dans ce qui concerne la discipline régulière , et le second dans ce qui regarde la discipline ecclésiastique , comme scroit la célébration dune nouvelle fête.

CHAP. I. Disp. de la règle et des vœux. 1^3 de Supérieur de tous les Supérieurs, soit le premier à qui ils ont fait vœu d'obéir, il ne peut cependant rien leur prescrire qui soit au-dessus de la règle. Ils avouent néanmoins, i." que le Pape, non en vertu du vœu d'obéissance, mais en vertu de sa juridiction, peut forcer un Religieux à accepter l'Episcopat; 2.° qu'un Supérieur Régidier peut imposer des austérités rigoureuses, et à ceux de ses Frères qui les auroient méritées par quelque faute considérable, et à ceux à qui elles seroient un préservatif nécessaire contre la violence de leurs passions; 3." que dans les misères publiques, le Supérieur peut prescrire des jeûnes et d'autres mortifications semblables, pourvu qu'il n'excepte personne, et qu'il s'excepte encore moins que tout autre.

XC. C'est une question importante, si lorsqu'une Communauté est tombée dans le relâchement, et qu'on n'y garde plus la règle primitive , les inférieurs sont tenus d'oljéir à ceux de leurs Supérieurs qui veulent y mettre la réforme. On convient d'abord que si le relâchemoBt alloit jusqu'à attaquer la substance des vœux, en sorte que les Particuliers fussent devenus propriétaires , et qu'il n'y eût plus ni obéissance, ni précautions pour garder la pureté, chaque Religieux seroit obligé de concourir à la réformation ; parce que ce sont là de ces points essentiels et capitaux contre lesquels ni les lieux ni les temps ne peuvent prescrire. Toute la difficulté regarde le relâchement qui seroit arrivé dans les constitutions purement humaines, et auxquelles on dit ordinairement que la coutume peut déroger.

Je vois là-dessus trois sentimens. Les uns prétendent qu'en ce cas on n'est pas obligé de se conformer aux desseins des Réformateurs : parce qu'il n'y a dans les contrats que ce qu'on y met; et que ceux qui ont fait profession dans l'Ordre ont seulement promis de garder la règle dans l'état où elle est actuellement, et non dans celui où elleéloit du temps des Fondateurs, état

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qu'ils n'auroient assurément pas voulu embrasser, si on le leur eût propose. Les autres soutiennent qu'un Religieux est alors oblige de se prêter à la re'forme : I." parce que la mauvaise coutume qui a alte're' la règle, n'a pu priver les Supérieurs du droit qu'ils ont de la rétal)lir; 2." parce qu'un homme qui embrasse un état, s'engage k travailler à sa conservation autant qu'il est en lui, et qu'il ne peut mieux y travailler qu'en concourant à ce qu'il soit bien rétabli. Enfin , les derniers distinguent entre relâchemens et relâchemens. Il y en a qui sont uniquement TefTet de la coutume ; il y en a d'autres qui ne sont, à proprement parler, qu'une mitigation d'un joug que le Pape ou les Supérieurs légitimes ont cru devoir adoucir. Cela posé, ces derniers Théologiens admettent le second sentiment, lorsqu'il s'agit de réformer des abus qui n'ont été introduits que par la coutume : mais ils croient en même temps , avec ceux qui tiennent la première opinion , que si l'adoucissement de la règle primitive ne s'est fait que par ceux qui étoient en droit de le faire, un Supérieur qui voudroit forcer ses sujets à l'ancienne observance commanderoit supra regulam, et passeroit ses pouvoirs ; parce qu'il seroit censé proposer à ses frères une règle très-différente de celle à laquelle ils se sont engagés. Ce sentiment est juste et raisonnable. Quoique la vie qu'on mène à la Trappe soit le plus édifiant spectacle que Dieu donne aujourd'hui à son Eglise, elle est encore au-dessous de celle qu'on menoit à Clairvaux du temps de saint Bernard (i) , et dont la seule lecture fait frémir : croiroit-on cependant que, sous prétexte de rétablir les choses, on pût redoubler les rigueurs de la Traj)pe et punir ceux de ces dignes Religieux qui

(i) Le pain que mangeoient saint Bernard et les siens j serabloit plutôt être fait de terre que de son ; et il étoit fait du blé que la terre de ce désert stérile produisoit à peine : les autres viandes dont ils se nourrissoient , n'avoient presque point d'autre goût que celui que leur donnoit la faim ou l'amour de Dieu. F^ie de saint Bernard.

diroient

CHAP. I. Disp. de la règle et des vœux. i45 diroient qu'ils en ont déjà tout ce qu'il leur en faut? Il n'y a point d'apparence.

Le Supérieur commande au-dessous ou hors de la règle, lorsqu'il donne des ordres qui vont au relâchement, ou qu'il prescrit des niaiseries, des puérilités, des choses indifférentes à tous égards. On convient encore que des commandemens de cette espèce n'obligent pas : mais afin que la mauvaise humeur des particuliers ne leur fasse pas prendre le change, on avertit en même temps que ce qui paroît indifférent ou relâché, peut ne l'être pas, eu égard à l'intention de ceux qui conduisent. Ainsi, un Religieux doit reposer, aller à la promenade ou en récréation, lorsqu'on le lui ordonne ; parce qu'il doit croire qu'on n'a en vue que de le mettre en état de faire mieux ses fonctions dans la suite. Il en peut être de même de celui à qui on prescriroit des choses qui pai'oissent petites ; parce que par là on le plie insensiblement ; on lui apprend à rompre sa volonté, et à obéir en aveugle, lors même qu'il ne pourra pénétrer les motifs de ceux qui le font agir.

XGI. M. Collet n'avoit point examiné dans ses premières éditions si un Religieux, devenu Evêque, est par là dispensé de l'observance de sa règle et de ses vœux. Un vertueux Prélat l'ayant consulté là-dessus, il écrivit ce qui suit, et que nous tirons d'un de ses Manuscrits.

Je suppose d'abord qu'un Religieux promu à l'Episcopat demeure toujours substantiellement Religieux. Il est vrai que Villalobos , Hurtado , et quelque pei^ d'autres, dont Diana n'a pas manqué de trouver le sentiment probable, l'ont nié. Mais ils ont eu dans tous les temps une nuée de contradicteurs ; et parmi ces derniers, saint Thomas, saint Ronaventure, saint Antonin, les Cardinaux de Turrecremata , Cajetan, Tolet, de Lugo, et un grand nombre d'autres, que Passerini a ramassés avec complaisance dans son vaste traité des différens états. Au fonds la substance de l'Episcopat n'a rien d'incompatible avec celle de l'état Religieux. TOM. II. K

Il n'y a entre l'un et l'autre ni répugnance fonde'e sur la nature des choses, ni re'pugnance fonde'e sur les lois positives. Il n'y en a point ex iialurd rei ; car I ." il n'est pas plus ne'cessaire que le lien de la profession religieuse soit dissous par l'Episcopat, qu'il ne l'est que le lien <lu mariage consoniuié le soit par la même cause : or celui-ci ne l'est pas, quoique les époux ne puissent plus se voir à cause de leur nouvel engagement : on peut donc très-bien dire que celui-là ne l'est pas non plus par l'Episcopat, quoique l'Evêque ne puisse plus obéir ; parce qu'il en est alors de lui comme d'un Général d'Ordre, à qui personne n'a plus droit de commander. ;>.." L'état Pveligieux est une disposition à l'Episcopat; puisque l'un est un état où l'on tend à la perfection , et que l'autre en est la forme et le complément : or, dit saint Thomas, la forme n'est point incompatible avec la disposition ; la chaleur dispose au feu , et le feu conserve la chaleur. Il n'y a non plus, entre les deux conditions dont nous parlons, aucune répugnance qui soit fondée sur une loi positive de l'Eglise. Cette loi ne pourroitétre qu'une dispense, qui an nulleroit la profession d'un Religieux, du moment qu'il deviendroit Evêque. Or cette dispense est tout-à-fait imaginaire : il n'y en a ni ombre ni vestige dans tout le Corps du Droit ; et elle demanderoit des causes très-considérables, qui ne se trouvent pas ici ; puisque de ce nombre infini de Religieux qui, dans l'Eglise Grecque et dans l'Eglise Latine, ont été élevés à l'Episcopat , les plus saints ont été ceux qui se sont moins écartés de leur première observance. De plus il s'ensuivroit de l'autre sentiment, que celui qui d'Evêque voudroit rentrer dans l'état Monastique, seroit tenu à une nouvelle probation : ce que personne n'a encore imaginé. Enfin les plus grands Evêques, comme saint Antonin, saint Thomas de Villeneuve, etc., ont dit d'eux-mêmes ce queBaronius, sous l'année 5o4, dit de saint Fulgence : Non ita factus r.stEpiscopus^ ut esse desineret Monachus. Ce principe une fois supposé,

CH.4.P. I. Disp. de la règle et des vœux. t47 XCII. Je dis i.° qu'un Religieux devenu Evéque est obligé à toutes les observances re'gulières qui peuvent s'allier avec sa dignité, et le conserver dans l'état do perfection qu'elle exige. Mais il n'est point obligé à celles que sa condition présente ne lui permet pas de garder, telles que sont la solitude, le silence, certaines abstinences ou veilles pénibles qui le mettroient hors d'état de faire ses fonctions. Cette décision est de saint Thomas (i), d'après lequel Sylvius ajoute que, par rapport aux observances qui sont comme indifférentes à la perfection, c'est-à-dire, qui ne peuvent ni y contribuer, ni y nuire beaucoup, un Religieux Evêque peut user envers lui-même de dispense, seciindlim quod requirit nécessitas personœ , vel ofjicii et condiiionis honiinuin ciun quibus l'iuit : c'est-à-dire, poursuit ce savant Théologien , qu'il peut se permettre ce qu'auroit pu lui permettre son Supérieur, s'il étoit resté sous sa conduite.

De ces principes Sylvius tire les mêmes conséquences que saint Thomas ; mais il ajoute , ce qvie le saint Docteur ne dit pas clairement , que le Religieux Evêque n'est pas obligé de garder l'abstinence de chair prescrite par sa règle (2), ni de n'aller jamais sans un

(i) Si quœ sunt in regularibus ohservnntiis quœ non impediant pontificale ojficium, sed magis valeant ad perfectionis cnstodiam, sicut est continentia j paupertas j et alia hujusmodi j ad hœc remanei Religiosus ^ etiain factiis Episcopus , obligatus ; et per consequens ad porfa?idum hahilum suce Religionis ( cet article s'observe en Italie , mais non pas en France ). Si qua vero sunt in observantiis regularihus quœ officia pontificali répugnant ^ sicut est solitude J silentium^ et aliquœ abslinentiœ , vel vigiliœ graves, ex quibus impotens redderetur ad exequendum pontificale ojfficium , ad hujusmodi observanda non tenetur. In aliis tamen potest dispensatione uti secwuliini quod requirit nécessitas , etc., 2. 2 , q. i85 , art. 8. — Sylvius , ibid.

(2) Passerini dit bien , n. i54 5 qu'un Evéque obligé de traiter des Etrangers ou ses Clercs , peut se dispenser à l'effet de manger de la viande avec eux ; mais il soutient que cette abstinence n'est pas incompatible avec sa condition ; c'est-à-dire , qu'elle

l48 TRAITÉ DES DISPENSES. LIV. IV.

compagnon de son Ordre ; parce que quoiqu'il puisse en prendre un sans inde'cence, on ne pourroit sans quelqu'indécence l'obliger à n'aller jamais autrement. La Glose ajoute qu'il peut être parrain, ce qu'il ne pouvoit pas auparavant.

Je dis 2.** qu'un Religieux devenu Evêque est oLligé de garder ceux des vœux de la Religion que son état lui permet de garder, c'est-à-dire, l'obéissance, quant à la disposition de l'esprit et du cœur ; la chasteté trèsexactement ; la pauvreté autant qu'il lui est possible. Cela résulte des maximes que nous venons d'établir. Si un Evéqu£ tiré du Cloître ne cesse pas d'être Religieux; s'il continue même à être tenu de garder celles de ses règles dont l'observance peut s'allier jusqu'à un certain point avec son état présent ; à plus forte raison est-il obligé de garder ses vœux , <[ui sont l'âme et la substance de la Religion. Savoir si en conséquence de ce principe un Evêque ne peut en France faire de testament, et en faveur de qui il le doit faire, c'est, dit M. Collet, une question qui ne regarde point la matière présente. Il me semble qu'elle n'y est pas étrangère ; et pour la décider, il me suffit d'observer d'abord que les biens ecclésiastiques doivent toujours être employés en œuvres pieuses, et de renvoyer ensuite à ce que nous avons dit vers la fin du n. LXXXIV.

XCIII. Il se présente deux autres questions. La première, si l'Evêque qui viole des règles qu'il pourroit garder pèche véritablement, lorsqu'elles obligent sous peine de péché, comme en certains instituts. La seconde, si par là il encourt les censures qui sont portées dans son Ordre contre les transgresseurs de ces mêmes constitutions. On est très-partage sur le premier point. Les Salamanques (tr. i5 , t. 5 , ji. 34), et un bon nom-

ne le met pas hors d'état de faire ses fonctions : il le prouve par Zachias , par la longue vie des premiers Patriarches et d'un grand nombre de Solitaires qui, sans manger de chair, sont parvenus et parviennent encore à une extrême vieillesse.

CHAP. I. Disp. de la règle et des vœux. i/|<^

I)re d'autres croient qu'un Religieux Evêque n'est tenu que par une certaine décence k observer ses règles, et que du reste s'il manque à cette espèce de devoir moral ou plutôt d' honnêteté j il ne commet pas un vrai pe'ché. Ledesma , Azor, Covarruvias ne l'excusent pas entièrement ; mais ils croient que sa faute n'est que ve'nielle. Passerini plus rigouieux y met un péché mortel. Il se fonde principalement sur l'autorité de saint Thomas, qui en assujettissant l'Evêque aux règles qu'il peut pratiquer, comme il y assujettit le simple Religieux, suppose que le péché de l'un n'est pas différent de celui de l'autre. D'où il suit que si un Religieux qui , obligé par sa règle sub niortali à ne manger jamais de viande les Vendredis, en mange un Vendredi, jour de Noël, pèche mortellement ; l'Evêque en transgressant cette règle , qu'il pouvoit garder, se rendra coupable de la même faute. Le sentiment qui a l'avantage d'être le plus sûr, paroît en même temps avoir celui d'une plus grande probabilité. Si l'Evêque Religieux est obligé à garder des règles qui d'elles-mêmes obligent sous peine d'un péché grief ; on ne voit pas comment il peut les violer sans péché quelconque , ou même sans un péché grief. Après tout , le prolixe Théologien avoue {n. i56) qu'en examinant les choses^ de près, on trouvera qu'un Evêque n'est sujet qu'à très-peu d'observances régulières, outre celles qui regardent ses vœux, et ses habits extérieurs. Ces habits dévoient autrefois être les mêmes qu'on portoit dans sa Religion ; mais depuis Clément VIII ils peuvent n'en garder que la couleur. Comme cet article ne regarde pas la France, il seroit inutile de s'y arrêter plus longtemps. Chaque pays a ses usages, et doit s'y conformer. Nous laissons aux parties intéressées à examiner si , comme le prétend le même Passerini , un Evêque tiré de l'Ordre de saint Dominique devroit ne pas porter des chemises de toile. Une belle règle, mais peu suivie, seroit de faire en ce monde ce qu'on sera bien aise d'avoir fait, lorsqu'on se trouvera à la porte de l'autre

l5o TRAITÉ DES DISPENSES. LIV. IV-

Quant aux censures qu'encourent les Religieux qui tombent en certaines fautes, je ne vois personne qui n'en exempte les Religieux Evêques. En ce point on les compare aux Princes, qui, quoique sujets aux lois de l'Etat quant à la force directive, n'y sont j^oint sujets quant aux peines, quoad vint coactwam , dit l'Ecole. Ce sentiment est assez prouvé par le silence des ])reraiers Pasteurs, qui ne peuvent l'ignorer et qui ne l'ont jamais contredit. Il y a même plus; il est formellement marqué dans le Droit, qu'un Evêque n'encourt la suspense et l'interdit, que quand il est expressément désigné dans la loi qui les décerne. Or il n'y a jamais eu de loi qui ait soumis les Réguliers devenus Evêques, aux peines portées contre les simples Religieux qui violent leurs règles. Les voilà donc au moins formellement exceptés des deux censures qu'un Ecclésiastique peut le plus aisément contracter.

Je ne doute point qu'il n'en soit ainsi de ceux qui sont purement Evêques titulaires, Y.\è.(\m?>inpartihiLs. Mais comme ils ont beaucoup moins de cliaiges que ceux qui ont la conduite de tout un Diocèse, et beaucoup moins de bienséances extérieures à garder ; je crois qu'ils sont tenus à bien des observances dont les autres sont exempts.

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