LETTRE AU R. P. PROVINCIAL DES

Sur la Profession Religieuse d'un homme dont les parens sont dans le besoin.

V ous voulez savoir, M. R. P. , ce que je pense de la Profession d'un homme qui laisse dans la misère, des parens qu'il auroit pu soulager. 2.° Vous me demandez si un Religieux Profès a besoin de la permission de son Supérieur ou de la dispense du Pape , pour sortir de son Monastère, à l'effet de soulager sa famille, qu'un incendie a mise dans une très-fâcheuse situation. Si vous aviez bien voulu m' expliquer ce que vous entendez par les mots de parens , de famille , de misère , de fâcheuse situation , vous m'auriez épargné de l'ouvrage. Vous pouviez le faire d'autant plus aisément, que vous paroissez consulter sur un cas particulier. Quoi qu'il en soit, je vais faire pour vous ce que vous auriez pu faire pour moi.

D abord on convient assez communément , que la Profession d'un homme qui sans courir risque de son salut peut soulager sa famille , et qui la laisse dans un grand besoin, est illicite. En effet elle est contraire à

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la piété, au respect, à la tendre et active charité que nous devons à ceux qui tiennent à nous dans un certain degré, parles liens du sang. C'est principalement dans l'aumône spirituelle et corporelle , qu'il faut placer l'honneur que doivent les enfans à ceux dont ils tiennent la vie : Honor in Scripturis erga parentes prœscriplus , dit saint Jérôme {in cap. i4, Matth.) non tantiini in salutationibus et ofjiciis deferendis , quantum in eleemosynis ac munerum ohlatione sentitur. Le Docteur de la charité, saint Augustin, ne pouvoit penser autrement : Si quis , dit-il d'après l'Apôtre , suis et maxime domesticis non providet , Jidem, negat^it, et est injideli deterior. Quid autem tam cuique domesticum , quàm, parentes Jiliis j, aul parentibus filii? ( Tract. 1 19 , in Joan. ) On peut donc dire avec saint Ambroise {lib. 8, in Luc), à ces hommes d'un zèle précipité : O fili j, quantum tibi sumis judiciwn , si non pascas parentem ! Le concile de Gangres a frappé d'anathème ces enfans dénaturés : Si qui filii, maxime fidèles parentes deseruerint occasione Dei cultûs — anathema sint (apud Gratian. dist. 3o, cap. i ).

« Malgré cela, continue M. Collet, cette Profession n'est pas nulle. Elle ne l'est ni de Droit Ecclésiastique, puisqu'il n'y a aucune loi qui la déclare telle ; ni de Droit naturel, i." parce que le Droit naturel défend bien des choses qu'il n'annulle pas, selon cette maxime : Multa prohibentur Jieri , quœ facta tenent; 1.° parce qu'il est de règle que ce qui est obligé à l'un , peut être valablement donné à l'autre. Ainsi je donne validement à Pierre le livre que j'avois promis à Jean , quoique je ne puisse le faire sans péché , parce que je ne puis le faire sans manquer à ma parole. C'est que , disent les Théologiens , Jus in re quod datur donatario per traditionem , prœponderat juri ad rem quod tertio competebal. Aussi quelque besoin qu'un père ait de son fils, il ne peut le répéter stricto jure, quand il s'est vendu à titre d'esclave ou engagé en

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qualité de soldat. Et c'est ainsi que pensent Navarre^ Lessius, Suarez, et plusieurs autres que cite et suit Passerini {ad q. 189, art. lo, n. 166).

» Si on leur objecte que Sixte V a irrite la Profession de ceux qui , charges de dettes , embrassent l'Etat Religieux ; ils répondent que ce Pontife ne parle que de ces débiteurs de mauvaise foi, qui après avoir dévoré la substance du prochain , ne se donnent ou ne font semblant de se donner à Dieu , que pour échapper à la justice des hommes : Cœterum, dit ce Pape , quo^ niam se vitia ingerunt, et se esse afirLutes mentiunturj ac niulli decocLores , post dilapidatam rem fainiliarevi ^ contractam viin ingentem œris alieni , aut inlerversain alienaxn pecuniam eorimi Jidei créditant, etc. Or un fils de famille dont le père est pauvre, peut n'être pas et n'est point communément dans ce cas par rapport à lui, »

Pour vous dire ingénument ma façon de penser làdessus, M. R. P. ; cette réponse, qu'adopte M., Collet, me paroît peu satisfaisante ; et en deux mots voici pourquoi : La Profession sur laquelle vous consultez ne peut que déplaire à Dieu et l'offenser; donc il ne l'accepte point ; donc elle n'est pas valide devant lui , ni par conséquent dans la réalité. Cette Profession consiste essentiellement dans les vœux : or des vœux dont l'objet est mauvais, soit par lui-même ou par les circonstances, ne peuvent être valides ; donc, etc. Cependant je suis bien éloigné de croire que celui qui prétendroit avoir fait une pareille Profession , pût sans autre forme de pi^ocès prendre un nouveau parti. Voy. ce que nous avons dit T. I , n. CCXLI et venonsen à votre seconde question.

Toute nécessité d'une famille ne suffit pas pour tirer un enfant de son Cloître. Il y a des nécessités communes „ qui obligent à vivre avec épargne -, à se passer, non-seulement du superflu , mais même de ce qui seroit dû à une certaine décence ; à diminuer sa table, son train, etc. Il y a des nécessités considérables^

pendant

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pendant lesquelles on a beaucoup de peine à vivre , en sorte qu'il faut déchoir d'un état légitime, exercer une profession pour laquelle on n'est pas né, se condamner à une retraite déshonorante. Enfin il y a des nécessités extrêmes ^ et ce sont celles où une personne, si elle n'est secourue, est exposée à un danger probable de mort.

Tout le monde convient qu'une nécessité commune n'est ni une raison qui empêche un enfant de prendre le parti de la retraite ; ni une raison qui l'autorise à en sortir, quand il y est entré. Cela parle de soimême : dans des temps un peu durs, tels que sont ceux de la guerre et quelquefois ceux de la paix , les Monastères seroient déserts. Ce n'est pas à des nécessités qui se bornent à rendre la vie moins aisée, qu'on sacrifie sa vocation ni l'engagement qu'on a voué au pied des saints autels.

On convient encore que dans l'extrême nécessité , soit présente, soit imminente, un fils peut sortir du Monastère. Il le pourroit même, quand ses Supérieurs seroient assez déraisonnables pour lui en refuser la permission : le Droit naturel et le Droit divin , qui obligent un fils à secourir son père, doivent prévaloir sur toutes sortes de vœux , comm,e en conviennent tous les Théologiens j, ainsi que le remarque Pontas, non suspect sur cette matière. Ce fils pourroit même employer au soulagement de sa famille le bien du Monastère ; parce que l'extrême nécessité n'a point de loi, et qu'elle rend tous les biens communs.

Il ne peut donc être question que de ce besoin qu'on SLTji'pelle nécessitas gravis. Or il faut avouer que sur ce point nos sages Maîtres ne sont pas bien d'accord. Il en est qui croient avec Pontas qu'un Religieux ne peut à cette occasion sortir de sa Communauté. Ils se fondent i.° sur l'autorité de saint Thomas, dont voici les paroles {1. 1, q. i o i , art. 4 , et Quodlib. i o , ait. 9) : nie qui jam est in Religione Professus ^ reputatur jam quasi mortuus niundo. L'nde non débet TOM. II. L

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occasione sustentationis parentum exire Claustro , in quo Christo consepelitur ; et se iter'uni secularibus negotiis implicare. Tenetur tamen, salvd sui Prœlati obedienlid et suce Religionis statu , pium studium adhibere ut cjus parentibus subvenialur. Les mêmes auteurs se fondent 2.° sur le danger que court un Religieux qui retourne dans le siècle. On en a vu plusieurs qui , après avoir une seconde fois tâte' du monde, se sont si bieu façonnés à ses manières, à sa liberté , à ses fausses douceurs , que lors même que la mort ou un changement de fortune avoient mis leurs parens à l'abri du besoin, ne pouvaient, au scandale de la Religion et de l'Eglise , se décider à reprendre la route de la solitude. Le P. Ange de Joyeuse, c^ue les besoins de l'Etat arrachèrent au Cloître , est en ce genre une preuve des plus concluantes. On sait ce qu'il lui en coûta pour rentrer dans son Ordre : heureusement on sait aussi avec quelle ferveur il expia ses funestes délais.

^Malgré cela il y a des Docteurs , et de l'Ecole de saint Thomas comme des autres , qui pensent que la Cfriève nécessité est pour un fils une raison légitime de voler au secours de son père, lorsqu'il est sûr de pouvoir le soulager, et hors d'état de le faire tandis qu'il restera dans sa Communauté. Ils prouvent ce sentiment, i.° parce que ce n'est pas seulement dans le cas de la dernière nécessité qu'un fils doit soulager ceux dont il a reçu la vie : autrement , il ne leur devroit pas plus qu'à un étranger, à un inconnu , à un ennemi même ; puisqu'il est sûr que ceux-ci , dans le cas d'un besoin extrême , doivent être l'objet de sa chanté. Or, dès qu'un fils doit soulager son père dans une nécessité qui est au-dessous de l'extrême, il n'y a point de Supérieur qui puisse l'en empêcher. C'est le Droit divin et le Droit naturel qui lui en font une loi ; et ces Droits doivent prévaloir sur toute sorte de vœux , comme Pontas nous le disoit, il n'y a qu'un moment. On peut même dire que ce n'est pas sur les

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vœux qu'ils prévalent , mais sur le commandement humain d'un Supérieur qui abuse de son autorité.

2." La Profession d'un Religieux qui laisse sa famille dans le triste embarras dont nous parlons, est valide selon les Théologiens que nous combattons ici. Mais devroit-on la regarder comme telle , si elle emportoit avec soi cette cruelle condition , qu'un fils pourra seulement secourir son père dans le cas où il devroit secourir son ennemi ? Le vœu d'obéissance , qui contribue plus qu'aucun autre à former le Religieux , seroit-il de meliori bono^ si on ne pouvoit le faire qu'en s'engageant à ne regarder plus un père que comme un étranger ? Un Religieux , dit-on , est mort au monde : mais ce Religieux , tout mort qu'il est , vit encore ; et si sa Profession ne lui ôte pas la vie naturelle, peut-elle détruire en lui une obligation fondée sur la nature ? Ainsi raisonne Suarez {t. 3 , de Rel. l. 6 , c. 9 ).

Il est vrai que ce grand Théologien se borne à en inférer qu'un fils peut sortir poui- soulager son père , lorsque ce dernier étoit déjà dans le besoiji quand le premier a fait Profession. Mais il me semble que nos deux preuves mènent plus loin ; et je vous avoue que , sans vouloir faire le procès à personne, et moins encore dans une matière aussi épineuse que celle-ci, j'admet- Irois au moins avec Sylvius ( m 2. 2 , ^. 101 , art. 4 , ad ^)y que quand la nécessité d'une famille est considérable , jusqu'à approcher de l'extrême , la première voix de la nature est celle qui doit être écoutée.

Je n'en excepterois que le cas où un enfant , trop instruit de sa foiblesse , auroit tout lieu de croire qu'eu égard aux temps , aux lieux , et aux personnes , il sera encore la victime de son penchant et de sa facilité : Si ocidus tuiis scandalizat te , enie eum et projice ahs te. M. Collet ajoute qu'il diroit la même chose avec Suarez {ibid. n. 12), si un homme ne pouvoit, ni sortir de son Monastère sans un grand scandale , ni travailler pour ses parens que dans un genre capable de déshonorer la Religion dans laquelle il a pris parti.

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Cependant ces deux exceptions me paroissent peu fondées : car on ne doit pas craindie de donner du scandale en faisant ce qu'ordonnent le Droit naturel et l'Kvangile ; honora patrcni et inatrein : et quant au genre de travail, je n'en vois pas de licite qui ne fût ennobli, si le motif dont il est question le rendoit nécessaire.

Mais observons que de ceux qui sortent de leur retraite, sous prétexte de soulager leurs parens, les trois quarts et demi , pour ne rien dire de plus , le font par tout autre principe que celui d'une vraie et sincère charité. Il y a très-peu , et peut-être n'y a-t-il point de personnes Pveligieuses de l'un et de l'autre sexe qui , de l'enceinte de leur solitude ne puissent , avec l'agrément des Supérieurs , rendre à leurs parens plus de services qu'ils ne feroient en quittant à demi levu" Profession : et cela leur coûte beaucoup moins qu'on ne pense. Ils intéressent la piété de leurs amis , en faveur d'un père décrépit ou d'une mère qui s'avance à grands pas vers le tombeau ; leur travail y vient pour une partie; le Monastère , quand il est en état , fait le reste. Eh ! que peut donc faire de si grand en de semblables cas un Religieux Prêtre ? Il deviendra Vicaire ou Desservant d'une Cure. A peine pourra-t-il subsister : comment fera-t-il subsister les autres? N'en doutez pas : l'ennui , de secrets chagrins , l'amour de la liberté , voilà le grand , le premier mobile de ses opérations. J'en connois à qui on a offert, pour les faire rentrer dans leur état , plus qu'il ne falloit pour faire subsister leurs parens , et ils n'ont pas voulu l'accepter. Ces mêmes parens mourront ; et vous pouvez compter qu'ils les pleureront moins que la fin de leur liberté, qui mourra avec eux. Heureux encore , si au père ils ne savent pas substituer une jeune sœur ou une arrière-petite-nièce ; et, à la faveur d'attestations mendiées, déclarer en Ijonne forme que s'ils n'en prennent soin , c'en est fait de leur salut.

Mais en supposant, à titre gratuit, qu'un Religieux

• Lettre sur la Prof, d'un homme, etc. i65 n'a aucune des ressources dont je viens de parler ; à tjui doit-il s'adresser pour obtenir la dispense dont il a besoin pour sortir de son Monastère ? Suarez veut que ce soit au Pape , si ce Religieux est obligé de quitter son habit (i), et au Supe'rieur, de degré en degré jusqu'au Général, s'il n'est pas obligé de quitter les livrées de ]a Religion. Ce Docteur en excepte avec raison, et le cas où le recours , soit au Pape , soit aux premiers Supérieurs, seroit comme moralement impossible ; et celui où le besoin seroit si vif, si pressant , qu'il ne souffriroit point de délai. Mais je crois que dans cette dernière supposition et même dans la première, si la nécessité d'une famille étoit de nature à durer longtemps , il ne faudroit i ien négliger pour se mettre en règle, et pour obtenir au moins après coup ce]qu'on n'auroit pu obtenir à temps. Aujourd'hui , en vertu d'un Décret de Clément Vlll , la Congrégation des Réguliers ne veut pas qu'un Religieux sorte du Cloître sans une permission expresse du Pape , et cette permission ne s'accorde que rarb , ex certis causis , et ad brève tempus. Mais elle n'est nécessaire, ni lorsqu'un Religieux va prêcher , ni lorsqu'il change d'air pour sa santé, etc. Voyez Passerini ( rt/'i. 8 de la question 189, n. ^^% et suw.).

Il ne me reste plus qu'à examinei- pour quelle sorte de parens un Religieux peut sortir de son Monastère. N'est-il lié qu'à l'égard de son propre père, sans l'être à l'égard de ses autres ascendans? Et s'il l'est par rapport à ceux-ci, ne l'est-il point par rapport à ses frères et à ses sœurs ? Voilà le point de la difficulté : car pour les parens plus éloignés, il n'en est pas question chez les Théologiens. Tous conviennent que si l'on ne

(i) Si de dimittendd Religione agitur , existimo necessarium esse ad summum Pontificem accedere , et Ucentiam postularc j quia ipse est supremus Prœlatus omnium Religionum ( iljid. 7^. 1 1 .) Après avoir hi avec attention cet endroit de Suarez , je crois qu'il signifie non-seulement quitter Thaljit , mais la Religion même : et j e doute qu'en ce cas on puisse espérer une dispense perpétuelle .

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floit pas les oublier entièrement, on doit encore moins leur sacrifier une partie de sa sainte vocation.

La question étant re'duite à ces justes bornes, je crois dabord que sous le nom de père et de mère , il faut comprendre l'aïeul , l'aïeule, et les autres ascendans directs. Les lois y sont formelles : Justci interpretatione receptum est y ut patris noniine avus quoque démo nsLrari intdligatur {le'g. 20 X , deverhor. sign. ). Saint Thomas n'est pas moins précis { ç. 101 , ai't. i ), et il est suivi par Fagnan, parLessius, par je ne sais combien d'autres , qui étendent cette règle aux parens même illégitimes. Il est sûr que si je dois la vie à mon père, je la dois à ceux dont il l'avoit reçue. Et de là il suit que si un père étoit entré en religion , il devroit faire pour le besoin de ses petits-fils , ce que ceux-ci doivent foire pour lui, quand c'est lui-même qui se trouve dans le besoin.

Pour ce qui est des frères et des sœurs , je ne vois personne qui croie qu'un Religieux puisse sortir de son Couvent pour les soulager, à moins que leur besoin n'emporte celui de leur père : car celui-ci est réellement dans la nécessité , quand il ne peut fournir à ses enfans ce qui leur est nécessaire. On convient cependant qu'un frère qui ne seroit pas encore entré en Pveligion , devroit diftéi^er de quelque temps, si par là il pouvoit prévenir le libertinage d'une sœur, que la misère va porter à de fâcheux excès. Quelle honte, quel chagrin pour lui, si le reste de ses jours il étoit obligé de se dire à lui-même, Non pa^^i^ spiritualUer occidi! On étend cette décision au cas même où ce frère auroit fait vœu d'embrasser l'Etat Pveligieux. Sa charité, quand elle peut être efficace , ne lui sera point imputée à crime. Dans le doute du parti qu'il auroit à prendre, il devroit consulter ou les Supérieurs de l'Ordre dans lequel il a promis de s'engager, oul'Evêque, qui, sans le dispenser de son vœu, peut en différer l'exécution.

Je suis , etc.