Voy. plus loin, même section, chap. iv

Dans les citations que nous venons de faire, la perception et la conception s'opposent Tunis à l'autre, etelles diffèrent de nature ; mais Reid, en d'autres parties de ses ouvrages, a écrit des phrases telles que celles-ci: « La perception d'un objet renferme deux éléments : la conception de sa figure et la croyance à son existence présente.... Il y a dans la perception trois choses : P quelque conception ou notion de l'objet perçu; 2° une conviction irrésistible et une croyance ferme de son existence actuelle; 3"^ cette conviction et cette croyance sont immédiates et non l'effet du raisonnement K »

Ici la perception ne s'oppose plus à la conception et à la croyance ; elle les renferme. Mais, je conçois une blessure; je crois que je vais être blessé: ce n'est pas la perception de la blessure. L'enfant aperçoit le reflet de la lune dans l'eau, il croit qu'un corps solide existe sous cette lumière, et il demande qu'on le lui donne, mais il ne le perçoit pas. La perception n'est donc pas la conception d'un objet accompagné de la croyance à la présence actuelle de cet objet.

On a cependant répété sur l'autorité de Thomas Reid, que parmi les pensées ou conceptions de notre esprit, il en est qui ne sont pas accompagnées de la croyance à l'existence extérieure de leur objet, et d'autres qui en sont suivies, et que ce sont celles-là qu'on appelle des perceptions. Nous répondons : « l** Que si par croyance on entend une conjecture pareille à celle qui trompe l'enfant dans l'exemple que nous avons cité, cette croyance ne constitue pas la perception; 2° que si par croyance on entend une connaissance certaine de la présence actuelle de l'objet, un acte qui saisit Fêtre, cette croyance est la perception elle-même ; mais on a tort de l'appeler une

1. Critique de la philosophie de Th. Reid, par Adolphe Garnier. p. 15 et 24.

croyance, car elle est plus qu'une croyance, elle est une connaissance ^ .

§ 13. La perception ne s'appuie pas sur le principe de causalité.

Une autre erreur très-répandue, c'est que la sensation est une pure modification de l'âme ; qu'elle ne nous donnerait par elle-même aucune idée d une existence extérieure ; mais que l'esprit n'étant pas l'auteur de sa modification, en place la cause hors de lui et trouve ainsi le monde externe.

Cette opinion est sujette à plusieurs reproches. Premièrement, la sensation, à prendre le mot comme on l'emploie généralement et non dans le sens restreint que nous lui avons assigné plus haut^, comprend la perception et l'affection agréable ou désagréable. Celle-ci est, en effet, un phénomène purement intérieur. La peine et le plaisir ne sont nulle part hors de l'âme ; la peine, c'est Fâme souffrante ; le plaisir, c'est l'âme agréablement affectée ; il n'y a rien hors de l'âme qu'on puisse appeler plaisir ou peine. Mais la perception ou la connaissance de rétendue, de la forme, etc.. contient deux éléments, dont l'un estm/mmr, c'est la connaissance, et l'autre ga:?lérieur, c'est l'étendue, la forme, etc. L'âme identifie avec elle la jouissance, la souffrance et la connaissance; elle dit je jouis, je souffre, je connais ; mais elle ne peut identifier avec elle la forme et l'étendue, La sensation n'est donc pas une pure modification de l'âme.

Secondement, si la sensation était une pure modification de l'âme, si l'âme pouvait identifier avec elle la forme et l'étendue comme une pure idée, comme l'idée d'un rêve, par exemple, Tâme ne connaîtrait qu'elle-même,

1. Voy. plus loin le chap, cfe l'inductiou. '2. Voy. rneme cbap. , § 9.

elle n'aurait l'idée de rien d'extérieur. — Mais elle saurait, direz-vous, qu'elle ne s'esl pas donné telle ou telle modification. — Elle n'en pourrait conclure que cette modification lui viendrait d'un autre être, puisqu'elle ne connaîtrait qu'elle-même. Elle supposerait sans doute qu'elle se serait donné cette modification à son insu. Ainsi la notion que tout eflet doit avoir une cause, ou ce qu'on appelle en philosophie le principe de causalité, ne peut faire qu'un être, qui se sait seul au monde, en imagine un autre que lui, mais seulement qu'il accuse sa conscience de lui faire défaut, et nous verrons que la conscience ne nous atteste pas toutes nos actions. Lorsque je me connais et que je connais mes semblables et Dieu, ce que je ne fais pas moi-même, je puis l'imputer à Dieu ou à mes semblables; mais si je ne connais que moi au monde, le principe de causalité ne s'appliquera jamais qu'à moi : il est incapable de me fournir l'idée d'une autre existence.

Troisièmement, cette doctrine ne nous donnerait pas le moyen de distinguer entre nos perceptions et nos conceptions. Uidée de l'étendue serait, dit-on, une modification de mon âme, dont je chercherais la cause hors de moi; mais je ne suis pas plus la cause de l'idée de l'étendue, quand elle me vient à l'état de conception ou de souvenir involontaire que quand elle me vient à l'état de perception. Quelquefois un souvenir me poursuit quoi que je fasse ; je devrais donc croire présent l'objet de ce souvenir, si le principe de causalité me força-it de placer hors de moi la cause des modifications que je ne me suis pas données moi-même.

On a dit encore que la distinction entre nos perceptions et nos conceptions vient de ce que nous pouvons changer Tordre des secondes et non l'ordre des premières. Lorsque vous vous représentez un arbre, dit-on, vous pouvez, si vous le voulez, mettre les branches en

bas ; mais, quand vous le percevez , vous êtes obligé de voir chaque chose à sa place. Cette liberté qui vous manque vous avertit qu'il y a là quelque chose hors de vous qui vous domine. Nous répondrons qu'il y a certains courants de nos pensées qui nous entraînent, dont nous ne pouvons changer Tordre, et que nous ne les prenons cependant pas pour des objets de perception. Essayez de réciter de mémoire , à rebours de l'ordre ordinaire, les noms des mois de l'année ou des lettres de Talphabet, vous verrez votre mémoire rebelle reprendre plusieure fois l'ordre direct, et cette contrainte que vous éprouverez ne vous fera pas croire que vous lisiez véritablement ce que vous essayez de répéter. Ce n'est donc ni le principe de causalité ni l'ordre fatal des conceptions qui nous donne la connaissance du monde extérieur et nous fait distinguer entre la perception et la conception. La distinction est plus simple et plus immédiate.

§ 14. La distinction des qualités premières et des qualités secondes de la matière n'est pas fondée.

Il y a une théorie un peu plus exacte que la précédente, mais qui ne contient pas encore la vérité. On distingue dans les corps, les qualités premières ou primaires qui sont Tétendue, la forme, le mouvement, le nombre, la divisibilité et la solidité, et les qualités secondes ou secondaires, c'est-à-dire le chaud et le froid, la tangibilité, la résistance, la couleur, le son, l'odeur et la saveur On suppose que les unes sont connues directement comme extérieures et que les autres sont de pures modifications de l'âme. On ajoute que si nous rapportons ces modifications aux corps, c'est que nous ne les éprouvons

1. Voy. Locke, Essai sur l entendement humain, liv. II, chapitre vm, § 9 et 10.

qu'en présence des qualités premières. L'étendue, diton, par exemple, ne se confond jamais avec notre esprit; dès qu'elle est en rapport avec nous, elle se distingue de nous-mêmes; elle est l'objet d'une perception immédiate, irréfléchie, irrésistible. Il en est autrement de la chaleur : ce phénomène n'est qu'une modification de notre âme; s'il existait seul, il ne nous donnerait l'idée que de l'âme diversement modifiée. Mais comme nous ne l'éprouvons qu'en présence de l'étendue, le principe de causalité nous conduit à placer la cause de cette modification dans l'étendue, et voilà comment nous arrivons à dire que la chaleur est dans l'objet extérieur, quoiqu'elle n'existe que dans notre âme ^

Dans cette théorie, ce n'est plus le principe de causalité qui est chargé de créer, pour ainsi dire, le monde externe de toutes pièces. Certaines qualités sont données immédiatement comme extérieures, et elles nous paraissent la cause de nos modifications internes. Mais si le chaud, le froid, la couleur, etc., ne sont que des mo~ difications de Tâme , elles ressemblent à la peine et au plaisir; ce sont de pures affections. Comment se fait-il que je n'identifie pas avec moi les premiers de ces phénomènes'comme les seconds? De la souffrance et de la jouissance je dis : je souffre, je jouis; de la couleur et du son, je ne dis jamais : je brille, je sonne. La couleur et le son me paraissent immédiatement extérieurs, et je les distingue aussi directement de moi-même que l'étendue, la forme, etc.

Nous avons vu dans Thistoire du jeune aveugle, guéri par Cheselden, qu'en acquérant la vue, il n'avait pas pris les couleurs pour de purs sentiments de son âme, mais pour des objets aussi extérieurs que les étendues ^ On