Voy. plus haut, même liv. , même sect., ch. m

à son corps les modifications qu'elle y . observe, place au dehors la cause de ces modifications, et qu'elle affirme ainsi Texistence des objets distincts de son corps? Mais si elle ne connaît que son corps, qui peut lui donner ridée d'autre chose, d'un dehors, d'une force extérieure à ce corps? Nous avons déjà vu que le principe de causalité ne peut faire sortir l'âme d'elle-même : il ne pourrait davantage lui faire dépasser la limite de son corps. Un être extérieur nous étant donné par la véritable perception, le principe de causalité peut nous amener à penser qu'il est la cause de tous les effets que nous ne produisons pas nous-mêmes, mais le principe de causalité ne peut le créer à nos yeux. Nous avons vu que l^âme commence par connaître les corps étraugers, et qu'elle ne distingue le sien d'avec les autres que par la perception réciproque du toucher \

Gomment arrive-t-elle à discerner d'avec les phénomènes véritablement externes ceux qui passent dans ses propres organes, par exemple d'avec le son extérieur le tintement de l'oreille, d'avec la lumière étrangère les couleurs qui se produisent dans Torgane de la vue, d'avec l'étendue tangible externe ces pressions que la maladie lui fait quelquefois sentir sur les tissus qui recouvrent le corps 'humain. Voici de quelle manière elle fait cette découverte : la perception augmente ou diminue d'intensité, selon qu'on s'approche ou qu'on s'éloigne de Tobjet qu'elle saisit. Si l'âme ne découvre aucun corps étranger à l'approche ou à l'éloignement duquel la perception augmente ou diminue, elle jugera que U phénomène a lieu dans l'organe môme.

Les causes étrangères qui agissent sur notre corps sont multiples et diverses; elles différent parleur nature et non pas seulement par l'organe qu'elles affectent ; car

L Voy. plus haut, ch. m, § L

si elles étaient de même nature^ elles affecteraient le même organe, ou tous les organes à la fois. Il y a donc en dehors de l'âme et des organes quelque chose qui est le tangible, quelque autre chose qui est la lumière ou le visible, quelque autre chose qui est le son, d'autres choses qui sont Todeur et la saveur. Toutes ces choses, aussi bien que le corps humain, sont connues directement par l'âme comme distinctes d'elle-même, et c'est cette connaissance que nous appelons la perception des sens, perception en dehors de toute discussion qui se pose et ne démontre pas.

Nous avons terminé ce que nous avions à dire sur la perception des sens extérieurs ; nous les avons défendus contre les reproches qu'on leur avait injustement adressés ; nous avons distingué la perception d'avec l'affection agréable ou désagréable et d'avec l'impression produite sur l'organe par l'objet extérieur; nous nous sommes surtout attaché à montrer qu'elle se distingue par ellemême de la conception qui a lieu soit dans la réminiscence, soit dans le rêve ou la folie. C'est là le point capital de la théorie des sens extérieurs. Parcourant les différents systèmes auxquels les philosophes se sont laissés entraîner, nous avons montré l'origine de leurs erreurs : elles venaient de ce qu'ils supposaient que les sens nous trompent, que nous n'avons aucun moyen de distinguer le rêve et la folie d'avec l'état de veille et l'état de raison, et que nous ne voyons pas les objets eux-mêmes, mais des êtres représentatifs qui s'interposent entre l'esprit et les objets.

Les philosophes se débattaient dans le vide , faute d'avoir remarqué un fait primitif et vulgaire ; et ils inventaient une multitude d'explications qui laissaient l'homme dans la nuit et le néant de V idéalisme. Ils cherchaient le monde extérieur qui est trouvé, et dont ils n'auraient pas même l'idée s'ils ne l'avaient pas rencontré de prime

abord et s'ils n'avaient pas su, comme le vulgaire, distinguer entre leurs perceptions et leurs conceptions. Mais quoi, s'écrie-t-on, la philosophie est-elle si facile et si commode? Elle ne dépassera donc pas le sens commun? Il ne faut que des yeux, dirons -nous, pour faire l'histoire naturelle, et cependant quelle différence n'existe-til pas entre le vulgaire et Greorges Guvier. Ce n'est pas par les notions évidentes d'elles-mêmes que Guvier se distingue de la foule, c'est par la quantité des faits qu'il compare, coordonne et unit à l'aide de Vinduction. De même les philosophes n'en sauront jamais plus que tout le monde sur tel ou tel principe de l'intelligence, sur tel ou tel jugement premier, mais ils recueilleront tous ces jugements que le vulgaire accomplit sans les remarquer; ils les compareront les uns avec les autres, ils distingueront ceux qui contiennent la certitude et ceux qui ne la contiennent pas, et ils assigneront ainsi les lois du monde de la pensée, comme Képler, Galilée, Newton assignent les lois du monde des corps. Mais quant aux notions évidentes d'elles-mêmes, aux éléments, aux principés, aux faits premiers, qu'ils ne cherchent pas à expliquer ce qui est inexplicable et qu'ils se résignent sur ce sujet à l'ignorance de l'enfant.