CHAPITRE II

Exposition des principes spéciaux à la science morale , et réponse aux objections élevées contre nos principes de morale.

Eiposition d'une première partie des principes <Je morale, d'après le système idéologique.

Dans le chapitre 1" nous avons envisagé l'homme presque uniquement sous le rapport de se* pensées x abstraction faite un instant des effets de sa volonté, et de ses rapports avec les êtres au milieu desquels il se trouve; en d'autres termes, nous l'avons envisagé presque entièrementeommeun être purement intellectuel* qui n'aurait aucun désir, et qui ne se livrerait ù aucune action. Cependant ce qu'on ne doit jamais perdre de vue, quoique cela ait été presque toujours oublié par les métaphysiciens , c'est que cet état de l'homme n'est qu'une pure abstraction , .convenable

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saii3 doute pour faciliter l'analyse , mais qui n'a aucune existence dans la réalité. L'homme, tant que le phénomène de la vie animale { 1 ) n'est point suspendu en lui, ou gravement altéré, éprouve non seulement de simples pensées , mais encore des désirs; et de plus il est le sujet ou l'objet, et souvent tout à la fois le sujet et l'objet de ce que nous nommons des actions. La théorie du sommeil et celle de la léthargie sont encore trop imparfaites pour qu'on puisse affirmer que , même durant le sommeil le plus profond , ou la léthargie la plus complète , nous n'éprouvons pas quelques désirs vagues, plus ou moins fugitifs, et dont nous n'avons ensuite aucun souvenir. Mais il est toujours certain que, même dans ces deux états de suspension ou de lésion de la vie animale *, il se passe encore en nous des actes ( dans le sens le plus étendu de ce mot), puisqu'une grande partie de ceux de la vie organique sont encore en exercice , telles que la respiration , la circulation, la digestion, et plusieurs espèces de sécrétion. D'ailleurs , pnt-on affirmer toute absence de désirs et d'actes même dans ces deux états , cette absence ne prouverait pas que l'homme puisse exister comme simple vertu pensante, puisqu'alors la pensée serait en même temps anéantie dans lui , et d'une manière bien plus manifeste encore que la faculté de vouloir, et celle d'agir ou d'être l'objet d'action.

(i) Voyez, ci-après, § III , la distinction des physiologistes *ur les déni modes d'existence chez, tous les animaux , savoir: la vie organique ou de conservation , et la vie animale ou de relation.

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Il y a plus : comme la nature des choses se refuse même à la simple conception de l'homme purement intellectuel , il nous a été impossible de présenter complètement une telle abstraction; car, dans l'analyse des éléinens de la pensée, nous avons été déjà forcés d'énumérer la sensation de désir , ou la volonté, et en outre, de montrer l'homme en contact avec des objets autres que lui. En effet sans tout cela il ne pourrait lui-même avoir la pensée de sa propre existence, et la notion de ses facultés intellectuelles resterait incomplète sous plusieurs autres rapports. Cette observation acquiert ici une grande importance, en montrant dans sa première origine la liaison indispensable de l'idéologie proprement dite, ou science de l'homme considéré par abstraction comme simple vertu pensante, avec les sciences qui se rattachent plus spécialement à la science dû la volonté et de ses effetSj.et dont les principales branches, comme je l'avais déjà indiqué, sont lamorate, l'économie, et le droit même- Après ces premières considérations, que j'ai cru devoir présenter pour éviter une méprise qui a fait si long-temps errer l'esprit humain, celle qui a fait oublier les rapports indivisibles de nos facultés intellectuelles avec toutes nos autres facultés , nous allons résumer quelques-uuesdes propositions idéologiques établiea dans le chapitre précédent, afin de pouvoir en tirer les inductions qui se rapportent à l'objet plus spécial du présent chapitre.

Nous avons vu, entre autres observations remarquables , qu'un des attributs singuliers de la volonté était de nous conduire à l'idée à! objets autres que nous.

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et par contre-coilp à celle do. notre propre personnalité, deux notions essentiellement corrélatives, et qui sont la base de tout ce que nous pouvons ensuite connaître , tant sur nos propres facultés que sur les pro* priétés de ce que nous nommons les corps. Or, c'est à cet attribut de la volonté que nous devons la conscience de nos propres sensations , en même temps qu'il est la source de tontes nos idées et de tous nos sentimens relatifs aux êtres qui ne sont pas nous, tant dans la nature animée que dans la nature inerte. Mais ce n'est pas la seule propriété extraordinaire de cet élément de notre sensibilité ; car, outre qu'elle est le mobile immédiat de nos actions, propriété que j'examinerai plus amplement au chapitre de l'économie, c'est encore elle qui fait la base de toute cette classe de sensations qu'on appelle affections morales; c'està-dire Celles de plaisir et de peine, d'tittirement et de rcpuhion, Â'amour et de haine.

Maintenant il s'agit d'examiner cette faculté dans ses rapports avec cette dernière classe de sensations ; qui est l'objet plus spécial de la science morale, ; et c'est ici qu'il importe surtout d'entrer dans un examen scrupuleux des phénomènes qui découlent de cette faculté*

Un des phénomènes les plus frappnns de la wloiitê c'est qu'elle est toujours suivie d'une sensation de plaisir lorsqu'elle est satisfaite , et de peine lorsqu'elle ne l'est pas. Ainsi donc la puissance d'agir d'après notre propre volonté comprend tous les moyens que nous pouvons avoir de nous procurer des jouissances et de ilbus faire éviter des peines; d'où l'on voit tftif

cette puissance, qu'on désigne généralement sous le nom de liberté ( i ) , est pour nous le premier et même le seul bien , puisqu il les produit tous ; tandis que la contrainte, qui est sou opposé, est la source de toutes nos privations, de toutes nos souffrances, et par conséquent notre seul mal , celui qui les comprend tous. Mais avant d'aller plus loin, il faut, expliquer ceïte proposition « que la puissance d'agir d'après notre volonté, ou autrement que la liberté de satisfaire nos désirs est toujours Un BIEN, tandis que l'empêchement de cette satisfaction est toujours un mal.

Il est rigoureusement vrai que cette liberté , considérée isolément dans fa sensation immédiate qu'elle nous procure, est toujours un bien, puisque la sensation de non existence ou de cessation d'entraves à nos désirs est toujours agréable en elle-même. Cependant cela ne veut pas dire que les conséquences de cette liberté soient toujours bonnes, ni que nos désirs soient toujours le résultat d'un juste aperçu de nos vrais besoins. 11 est donc bien important de trouver une règle pour apprécier la conformité de nos désirs avec nos besoins , ainsi que nos devoirs de relation envers les êtres qui ne sont pas nous, devoirs qui, nous espérons le prouver, rentrent dans l'ordre même de nos véritables besoins. On pressent même que cette règle

(i) J'examinerai plus tard la notion de liberté , prise dans un sens plus absolu et par rapport aux déterminations de la volonté , tandis qu'il ne s'agit ici que de la simple faculté éventuelle de n'être point empêché dans l'accomplissement d'un désir, sans examiner encore si nous sommes maîtres de désirer h notre f>ré, c'est-à-dire sans subir aucune influence étrangère.

doit être le point de départ de tout système de morale ; car sans elle on ne pourrait savoir ce qui constitue la véritable bonté de nos désirs et de nos actions, tant par rapport à nous que par rapport aux autres membres de la société.

Or il ine semble impossible de trouver à cette règle une base qui ne soit pas arbitraire si on ne la fait reposer tout simplement sur le bien ou le mat que nous éprouvons ou faisuns éprouver, selon que nous avons pris une vraie ou une fausse route. Toutefois ceci demande une explication quant à ce qui ne concerne que nos devoirs envers nous-mêmes, en nous supposant séparés les uns des autres : si la vie ne se composait que de désirs et d'actes isolés , sans aucune influence les uns sur les autres, l'on pourrait dire d'une manière absolue que tout désir est légitime pourvu qu'il soit suivi de son accomplissement, puisque la sensation que procure cet accomplissement est toujours bonne en elle-même. Mais nos désira et nos actions s'enchainant presque toujours les uns lès autres, on ne peut les juger que daus leur résultat total; ainsi , quoique la satisfaction de tel ou tel désir me soit toujours agréable, on conclura avec justesse que ce désir était mauvais si les conséquences en sont .mauvaises, c'est-à-dire si la masse totale du mal occasionné par ces conséquences l'emporte sur la masse totale du bien causé par l'accomplissement du désir.

Après avoir posé la véritable base de légitimité ou lie bonté de nos désirs, et par suite de nos actions , après avoir bien fixé dans quel sens on peut dire que la liberté d'accomplir notre volonté est la source de

tout bien, il est temps de nous livrer à quelques au' très développemens pour nous former une idée bien complète et bien exacte de ce mot liberté.

Jusqu'ici nous n'avons encore considéré que la liberté tfcn<K «ci ("on*, et non celle d« la volonté elle-même, c'est-à-dire la faculté qu'on supposerait à la volonté elle-même de se déterminer uniquement d'après sa propre impulsion. Ces deux notions, qui sont entièrement différentes , ont cependant presque toujours été confondues dans les discussions philosophiques ou théologiqUes sur la liberté, ce qui doit nécessairement avoir apporté une gTande confusion dans le raisonnement; il importait donc extrêmement de les distinguer avant de passer outre.

Quant à la question sur la liberté de nos actions, on ne l'a jamais posée d'une manière tout-à-fait absolue. En effet, d'un côté, on ne pouvait se demander si cette liberté existe toujours, car l'expérience contraire est trop constante et trop générale ) et d'un autre côté, l'on n'a jamais pu contester qu'elle n'existe souvent , car il est trop manifeste que trèssouvent nous avons Ja liberté, c'est-a-dire la puissance non empêchée d'agir d'après notre volonté.

Mais la seconde question, celle de la liberté de noire volonté elle-même, a été posée dans des termes, différons et d'une manière tout-à-fait absolue. On s'est demandé si la volonté est toujours libre de. naître à son propre gré , par sa propre vertu , sans aucune, déterminationêtrûngère , ce qui se résout dans la fameuse question du liiike abbitBe. Or une telle matière est délicate à traiter ; car d'abord elle se trouve liée à cer-

tain<!9 idées religieuses, et je veux éviter autant que possible de blesser les hommes de bonne foi, même' lorsqu'ils ine semblent évidemment dans l'erreur; V.n ' second lieu, quelques personnes, indépendamment de ce premier motif , pensent qu'on rie peut donner aucune base à la moralité de nos actions si la question du libre arbitre n'est pas résolue affirmativement. Ainsi, d'après ces deux systèmes, il n'y aurait pas même lieu à'exairiëii : la croyance aveugle àu'luSré arbitré serait ira' dogme dont on né pourrait s'écar" terf sains être ■ accusé d'impiété par les uns, et d'iiumOrrilité joar lés autres. Bans lirie telle extrémité, je ■ supplié in es lecteurs de suspendre leur jugemerir'siir 1 ' ces deux objections^ auxquelles jé répondrai lorsque j'aurai achevé d'exposer moi! opinion sur là question quilhous bcCtipe^n CemolriéWtr' 0 ^ -' Il .-. ]: ' E) J'J 'dulucv Or if me parait évident 'nàr 7toere \tm>sfv; Wittr'pas ub*e dè-nàtrre- ï ri dé PSitt iùû ë ni i n e s' •i.Mrnr.ss'Hm AiwÉitïEtmifs /jD'f ÀmssEtà- : s%K ecle;^ Lé Irbre arbitre , la^Kberté dé-l1i6rairié;siTôn -veut' doririériiri sens; raisonnable â ce mot, ne peut étrei que la' puissance' d' j èxécuter'la, vàlonté quand elle est'néé, comme nous l'avons dit précédemment , ''triais no?i celle de la faire riâitre s'AXs motifs iriÎTEfiMixANS , c'est- à- dire '

d'a-PHÉS' NOTRE PLEINE ET ÏNTIEItB puissance-, ; iiVDKI'K*- ' DAHMENT llll TOUT*' iWRESSION' ÊXTÉRIËl'nÈ' OU : Ïst*£"

imiiii;'!"'-" •'«' ! ^-"' ■?■■>">■ -»: ■•" «uw

- Les partisans du libre arbitré, dans le sens absolu J ' conviennent assez généralement que' notre conhïclioïv' rft* pas elle-même libre dfe se former contre J'fivP' déheë ; que , < par" exemple ',' noW rie poiïvoft ^ 'aP'

penser que deux et deux font autre chose que quatre ; mais ils soutiennent iju'il enestautreinentde/fl M/cnté, qui est toujours, selon eux, maîtresse de suivre sa propre impulsion, impulsipn indépendante de toute autre cause qu'elle-même. Pour voir si cette distinction est fondée , emparons-nous de l'exemple qui vient dptr© :

donné. „ . i , . ., t- .'n 'i<î-iu t"«': ni

Il est. donc convenu que, malgré moi , jeddis avoirla conviction que deux et deux, font quatre.. Maintenant, je suppose d'abord que je sois princier de cinq cent mille francs,: qui me sont indispensaWes. flour, 3 acquitter pareille somme dpntje suis!à,.mon toun, débiteur; à défaut deiquoî je ferai faillite, et verrai ma famille exposée à manquer du' nécessaire. Je demande si, dans ces: circonstances., je serai maître dp vouloir et d'agir, comme si j'avais la conviction, que; deux et.deux font cinq.. Po^^i-je\^ .çon^çpfer de deux, et deux, pu quatre cent mille francs , quem'cjflTre : seulement mon débiteur, au lieu, de cinq Cjent mille francs qui me sont dus? Oui-, sans-doute, , me.réppndra-t-on, vous.le pouvez. Je conviens sans p^ine que dans certains cas j'ai ia puissance non ,empêchée s d'ê|i». déterminé ainsi, mais sans,qu'on puisse janiaiatcûn-, dure que j'ai été maÎtke de créer cette détermination. Pour prouver ce que j'avance , posons .quelques: hypothèses diverses sur ^exemple doqt.il i&gLt, :i; ... , « Dans uu premier cas, si, malgré ma conviction, et sans aucun motif raisoipiable , ouau mpi us plausible, j'agis de cette .sorte , c'est tout simplement, parce. . quej>nerdu la raison, cL qupiqu iluesag^sse^pqujt,, ici' de la morale, des aliénés,,, je,ne pense pa^uetf^,

sonncsoutieroiéi qu'un fou est'Wf«f(r<? de sa volonté. Je crois au contraire que, dans cette hypothèse, nos adversaires iront pins loin que nous ; ils diront petitêtre que l'anene-obéit seulement à une forcé'àvcuglé et mécanique., tandis que nous n'attribuerons sa folie qu'à la liaison insuffisante de ses idées, 'quelle 1 qu'en soitlacause, physique ou -morale, où qu'eUé^parfiCipe de ces deux espèces, 'n << : - •• • ; 111 '" l!i, " t,: ' Dans un second tas, sans avoir' perdu -la 'riiison eu généra^ ^suppose néanmoins que 1 , èoué àéf.eu de, prudence^ Ije&nVen outre £&9étneht eitipt)r*ë 'pïr un preiBie* moiifecmént dç'géuéroâltié oti de <!oirip!iseioo.- s Mon .«ténUeur i venant & m'implorér 1 rrVcnfdh^ ; ]e poiirraî aBfe.ld"»"' entraîner et cdhsenttf-à unb^rè^ rofo*nnalgiT(V,Ifc danger! auquel j'expose ma ïarmlle.' Eh bien , en ce cas , je n'ai point encore été nïdfM 1 ^ g}r 0 autreuient^ijait éÉé impf'rïm&eniïnt 'tàaiimii 'par TOa dpposilHMutfesJvive à 'céder: au itfvtm&'iWai SfUnt -nier '"■}> •' 1^» " - nnn j^

. -Pans un- troisième cas, supposons' au contraire que,' pacun motif raisonnable et très-plàû'siblë , je mé'cbn 1 teule.de .quatrain lieu de cinq; quey'par exemple 1 je) Cède à >la crainte que mon débiteur ; presse trop vïve- -inept y voe fasse 'faillitè et ne me fasse pérdré [ë'ïîftit? ou une somme beaucoup plus forte que le cinquième; alors je suis encore maîtrisé nar ce motif raisonnable. '[ ;.. ' ! ■ ■ ,;, . . ">!< --"î<i Ouvoit dpnc.que, dans toute espèce d ! h y pothèsé;' la volonté, est toujours dépendante des motifs dë Vï

J)ÉTB(UUINA.TION.' lli " «iioijssin* w' 1 ^-l"' 1 1 *>"P '' H I

Jfoititènanï'; 1 pelles' 'sont'lës'càuses'cie ees''aïvers 8*

motifs, les uns raisonnables et les autres déraisonnables? Mille causes divers^ peu ment les faire naît» en

IIOUS, ET HOUS Y ASSURVISSEM? iHÉViTAHLEUENT. Mais

toutes ces causes se rapportent, d'une manière également inévitable , à nos deux grands ordres de sensations, internes et externes; à celles internes, car ie jeu de nos fonctions, soit organiques, soit animales (i), influe continuellement sur nos déterminations; à celles externr,s, car nos sens extérieurs, source de presque toutes nos idées de relation , déterminent sans Cesse notre conviction , et avec elle notre volonté. Du reste il faut encore ici rappeler qu'il n'y a rien d'absolu dans ces deux systèmes de sensations.; car celles internes sont à chaque instant influencées par les objets extérieurs'; et celles externes pat lfc résultat de notre organisation intérieure. , , , T . , ,■„' n . , x ; ■ ^ at,id <i3 D'après tout ce qui précède nous croyons donc pouvoir conclure que, d'après les lois de la saine logique , il est tout-à-fait constant que notre volonté n'est pas plus libre que notre conviction, et que l'une et l'autre sou^.ENTiiiREiws'j: déi-endahies : des causes dont les objets nous environnent de toutes parts , ou bien qui résultent de notre organisation , dont A* création et la modification cwUtnuelle ne dépendît point dç nous. [( ., bu1« < luoattsad suuuoB SflU un

(i) Od doit' se rappeler que , d'après la ' clawifican'on dès physiologistes , que nous avons ici .dopiée , les fonrtioii;^»/!.

telles et W«.y,i 9 uoi 1'c^doit.fljon^^^aptéieflftnhifià j ai fail voir que l'ordre des sensations internes;: le! qup Pli entendu M. de Tracy, «omprend relit* que nous fail^uver

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Première série d'objections contre le principe de la uecpMrti . ! de nos action». . ■).<-., y'.

■ V ' Réponse à ta première objection. '\ '" ','

La première objection pprte sur ce que le principe de la nécessité de nos actions contrarierait certaine» idées reçues .1 l'égard du prétendu iruar. ahbitbb. Il ue peut entrer dans mes vues d'envisager cette. objection sous le rapport religieux; car j'ai déjà eu l'occasion de faire voir combien ce mélange des idées idéologiques a nui à la véritable science de l'homme, et je me propose même de développer de nouveau cette idée à la fin. de ce chapitre, quaut a -ce qui cQticarue spécialement la monde. Cependant \-< idées ordinaires surla divinité et sur Tlmmort.llhY: de l'âme, jointes à celles sur la récompensé des bons et. la punitiou des méchans dans une autre vie, pouvant se rattacher aux principes de murale humaine , c'est rentrer jusqu'à un certain point dans notre sujet que d'examiner s'il serait bien vrai que la négative du libre arbitre fnl attentatoire à l'idée qu'on a communément d'une cause première : si, par hasard, je venais a prouver au contraire que l'idée d'une indépendance absolue de notre volonté est elle-même entièrement subversive de l'un des attributs les plus essentiels de ia divinité, savoir sa Joute puissance, alors la discussion prendrait ime direction tonte différente; et

ce même jeu de» liieullét qu'on a appelées intcUcctunUes ut

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nous ne devrions plus , en bonne philosophie , que prémunir les hommes pieux contre toute prévention en sans inverse.

Eh bien, quelque paradoxale que soit ma proposition, je n'hésite pas à soutenir que la liberté absolue de notre volonté est incompatible avec la toute puissance de Dieu, et je crois pouvoir le prouver en bien peu de mots. En effet, si l'homme est maître absolu de diriger sa volonté , Dieu cesse d'avoir aucune puissance sur cette faculté. Cette puissance deDieucst donc anéantie complètement. L'homme possède donc à cet égard la toute puissance , est en cela Dieu luimême (1). Cette conclusion, quelque simple et quel-

(i) Environ six. ans après la rédaction âe'ïette partie de mon ouvrage, l'on m'a communiqué :un manuscrit anglais dans lequel je trouve un développement parfait dé!Vidée que je viens d'exprimer. Je ne puis nommcr.i'autcur aïant ; que lui-même ait jugé convenable de publier son ouvrage j mais voulant m'appuyer de tout ce qui me parait propre au triomphe delà vérité, je crois devoir satisfaire k ce devoir en donnant ici une traduction du passage dont il s'agit, après avpir déclaré qu'il n'est pas de moi : ■ I

■ L'omni science du créateur et l'existence de la moindre portion d'un pouvoir indépendant chez la créature sont incompatibles. Si l'on pense que le créateur connaît toutes choses, le passé, te présent et le futur, une telle croyance ne peut- s' accorder avec celle qui attribue une volonté" et un pouvoir d'action sans bornes à des myriades d'êtres hii mains. Si chaque pensée, chaque sentiment , chaque action de. tout individu son t connus et de terminés d'avance , par quel élraogo sophisme peut-on prétendre que ce rafmc individu est encore libre do décider ce que doivent élrc ceS pensées, cessentimeos cl ces actions? Ou, on d'autres tenues, comment peut-on.

que rigoureuse qu'elle soit , peut étonner des esprits prévenus ; mais qu'on daigne se rappeler qu'une foule d'opinions , qui furent admises durant des siècles entiers, sont à présent reconnues comme contraires à ce qu'indiquent les règles las plus incontestables du raisonnement, et même du sans le plus commun- D'ailleurs tout ce que je demande c'est qu'on soumette mon assertion à l'examen le plus rigoureux. ,.j t.,.;, t ,

On dira peut-être, car il faut bien se faire des sophisincs pour soutenir certains systèmes, on dira peut-être que Dieu lui-même , ayant donné le libre arbitre à l'homme, ne cesse point pour cela d'être tout puissant, puisque c'est en vertu de sa volonté qu'a lieu cet état de la créature; mais d'abord jutant vaut dire qu'un père ne cesse pas d'avoir la puissance paternelle envers son enfant après l'avoir émancipé , par cela seul que c'est lui qui l'a émancipé. En second lieu , si l'on a droit de faire des reproches à un père d'émanciper son enfant sans avoir au moins la probabilité qu'il n'en abusera pas , comment supposer que le père de tous les êtres (pour me servir de l'expression commune), que l'être doué d'une prévoyance infinie , d'une justice infinie, d'une bonté infinie, eût jamais eu l'imprévoyance , l'injustice et la cruauté d'abandonner à sa propre impulsion un être aussi faible que l'homme? L'argument dont il s'agit ne peut donc être d'aucun poids dans la question. ■ . . ; soutenir que son assentiment peut avoir une influence quelconque sur ce qui a élé arrête irrévocablement et île toute ifernUA7 '-v \ ■«* «• * -

Réponse h ta deuxième abjection.

Après avoir écarte cette première difficulté, nous 1 pourrons aussi repousser en peu de mots , et d'une toianicre générale, l'accusation d'immoralité {>) por- ' fée contre le système de la négative du libre arbitre , "sauf à entrer plus tard dans les développcmens convenables sur les. prétendues conséquences funestes "^t/o'h supposerait devoir découler de ce système. : Or, quant à l'assertion en général de moralité \ ou d'immoralité, il ne sera pas difficile de faire .voir d'abord qu'elle déplace absolument la question , puisqu'il ne s'agit encore ici que de la simple observation de nos facultés , et non de préceptes sur la manière de "nous conduire. On conçoit bien qu'il puisse être moral "où immoral d'indiquer tels ou tels moyens de diriger les hommes; car si la pratique de ces moyens doit conduire au bien, il est exact de dire qu'ils son^ww- 'raùx'; et si cette pratique, au contraire, doit conduire au mal, on aura encore raison de dire qu'ils sont immoraux. Mais peut-on appliquer les idées de moralité ou d'immoralité à un simple recueil d'observations, à un pur travail historique? Tout ce qu'on peut exiger d'un tel travail, c'est qu'il soit 'ri'ai; c'esHà l'unique point de vue delà question.

" ; Je respecte re icpioi lie dans la' boudic de» 'adversaires que je coin bals dans rc moment, parce qu'il est sincère de leur pari; mais combien de fois ii'u-t-il pas été adressé par l'hypocrisie ou par la tyrannie aux hoiniiit-s les plus allachds a la saiue morale cl au véritable ordre social! ■>

Or, quand il serait vrai qu'on dût tirer de noire système d'observations les conséquences les plus fâcheuses (i) sur la nature de l'homme, on ne pourrait lui appliquer le reproche d'immoralité, mais celui de fausseté ou d'erreur,: s'il n'était pas. conforme à la saine observation. Nous avons déjà rappelé quela tâche de tout historien ne consistait qu'à bien çonstater la réalité des faits ; or l'observation analytique de nos facultés n'est autre chose que l'histoire de leurs élémens et de leurs propriétés. C'est encore de même qu'on ne peut exiger que de l'exactitude dans la description qu'un médecin fait d'un ensemble de phénomènes morbifiques. Ce médecin serait même très-coupable s'il dissimulait ou atténuait les symptômes défavorables; car il s'exposerait par là à faire négliger les moyens propres à opérer la guériaon .■ ou du moins à servir de palliatifs si la guériaon radicale était impossible. . . .ïi

Après avoir ainsi écarté les objections qui pouvaient obscurcir ce point important do l'histoire de nos facultés, après avoir détermine la nature de la volonté aussi bien que le comporte l'état actuel delà science, a est temps d'examiner: plus à font* celles des dispo-

(i) Heureusement H n'en est point airtBi; cl lorsque j'aurai développé ce syslèroc, qu'on n'attaque dans ses .preU-m/ucs conséquences que par l'impuissance reconnue des mnreiis direcls , on verra qu'il présente au contraire l'iiomme comme un être 'éminemment social, beaucoup plus enéliu au bien qu*au niai. On verra de plus qu'il établit ces idées consolantes, ainsi que la vrais principes sur la moralité' de nos ac- Iwns, d'une manière bien plus solide que loulautre système.

aitioris de notre être qui; influant sur notre volonté pour nous déterminer a des actions, soit envers nous, soit envers les autres , doivent nécessairement entrer en considération pour bien déterminer ce qui constitue la science morale, tant celle qui ne se rapporte qu'à chaque individu , que celle qui embrasse lui et ses rapports avec 1 ses semblables. *'

Exposition d'une deuxième partie dés principes de morale, ,!i d'aprfcs le système idéologique.

iOh n'a pas besoin d'une observation bien profonde pour voir que, dans une foule dé cas du moins, il importe â la satisfaction même de nos propres désirs que nous ménagions jusqu'à un certain point les désirs des autres êtres animés , et surtout ceux des individus de notre espèce; car il est évident que si nous contrarions sans cesse les désirs des êtres qui ont un pouvoir quelconque d'action, ils seraient également disposés à contrarier les nôtres , en même temps qu'ils ne seraient jamais disposés à nous seconder pour les objets de nos désirs. Ce premier point de vue, qui touche d'une part à la science morale, et de l'autre à' la science économique, présente déjà l'une des bases fondamentales de l'ordre social; et c'est làdessus qu'est fondée cette partie de la morale quon a appelée particulièrement la morale des -intcr-Éls j contre laquelle il est inutile et ridicule de déclamer , puisqu'elle est une suite nécessaire de notre organi-

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sation. Mais s'en tenir â cotte <se u lé i partie de là me- 1 raie , * ce serait commettre une erreur non moins grande que d'en méconnaître les résultats ; car, à son tour , elle ne peut suffire à toutes les données de cette même organisation; -etee n'est étudier l'homme que sous l'une de ses faees que de se borner à- Je considérer sousce dernier rapport, quelle 1 que Soit d'ailleurs son importance. L'homme a d'autres besoins que celui de ménager 'ses semblables afin- d'en être ménagé; 1 et le froid calcul qui démontre ce besoin ne fait pas toute- son existence: L'homme éprouve encore un besoin plus précieux, qui forme ce qu'on appelle spécialement son existence morale ou affective, qui le force à s'identifier avec ses semblables, qui le fait jouir et souffrir arec eux, et qui souvent lui fait abandonner avec plaisir ce qui lui serait dévolu d'après la:règle stricte des intérêts matériels: Ce nouveau point de vue de notrè être mérite certainement urt développement plus ample , et c'est ici qu'on va de nouveau reconnaître- la nécessité de baser sur des connaissances physiologiques- toute étude approfondie de l'une ou l'autre de nos facultés. Qu'il me soit permis encore à cet égard dé^ranscrire un passage de M. de Tracy , chapitre I" de son Traité de morale, ouvrage que malheureusement il n'a pu terminer. ( V oyez page 555 du torne TV des Élément idéùto giquef, ) Voict le passage' i <" ■ .«nu." i :i . t . ■ -■' ■ Toute philosophie -ayant pour objet l'étude de l'homme doit s'appuyer* sur les faits constans que nous devons à l'éludé de la physiologie. C'est l'oubli de cette sage maxime qui H produit toutes les subtî-

lités et les obscurités qui déshonorent ce que l'on appelle la métaphysique, en la livrant aux théologiens, c'est-à-dire à des gens qui connaissent la nature de Dieu,et celle desiesprits, mais point celle de l'homme. Écoutons donc lés physiologistes t En examinant no» individus et le jeu de-lours organes, sans : prévention et sans projet (chose rare, paruii-leg savans et même les philosophes-) , ils reconnaissent deux modes d'existence, très-distincts , et que , pour les mieux étudier ; ils examinent séparément , malgré ieur connexion intime, et leurs nombreuses réactions l'un sur l'autre. Ils appellent le premier la vie organiqtteou intérieure^ parce qu'elle se concentre dans l'intérieur de nos organes; et le, second la vie animais parce qu'elle nous distingue des végétaux, qui en sont presque entièrement privés , ou la vie rxlénietafrê* parce qu'elle nous met en relatiôjtt avec tout ce qAi mouB ehtoure. De ces deux vies, ou modes d'existence partiels i te conv pose la vie totale dé l'animal et npmméinent celle de l'animal appelé 1'htunme. Ces dénominations sont plus ou moins heureuses ^ mais ëUes Rappliquent très-bien et sans équivoque-; c'est là l'esBentiel. ■, .».!ta, vie organique ou intéAhire se compose des fonctions dites de conservation ; c'eet-à-^àrè de celles qui servent directement à la conservation de l'individu , comme la respiration , la circulation, la digestion , les sécrétions, les excrétions. La vie animale ou extérieure, au conlruire, consiste dans les fonctions dites de relation; savoir : l'emploi de nos divers sens et l'exercice de la faculté de se mouvoir, de celle de parler et de se reproduire, fonctions qui effecti-

veinent nous mettent en rapport, non seulement avec nos semblables et tous les êtres qui nous entourent, mais encore avec les- diverses parties de nous-mêmes , en nous apprenant à les connaître séparément et distinctement. ■• ■*■> ■ ■■■-"•<■•■''' 1 • ; " i

Avant d'aller plus loin, îl importe de se rappeler ce que'dit>Mj: de Trac-y lui-même sur cette division de nOtne-*itro en dttux modes distincts , savoir^ qiiè cette division in'est point aussi tranchée dans le' Fait qu^on loaupposeiipouT la commandité de l'examen, puisqaeice» eVus niodes ont une '-connexion intime'') eteitereentdonorabreuses réactions "l'un sur Paiïtfe! II enest ainsi de presque toutes fes classifications iîrîilgtaées par les hommes, et il ne faut point oublier qu'elles ne sont que (1rs abstractions, qui 'doivent toujours céder à la réalité. Cette observation était nécessaire pour bis u apprécie!* Inconséquentes 'de nos deux .espèces (te vie', >orga>tiqhfi-el animale. 'EHe fera voir de suite que , tien' que 'la première se rapporte davantage.* nos intérêts matêriïh , ét la secondé ànwbesdins moraux, iï>n-'y o cependant point' de 1 gpe dt^ démarcation bien positive entre cés'derii'sys^ rtme*. .En eflfet, 1» moindre lésion- d'un des 1 organes de ta vie organique suffl^poùr porter lé trouble ; «d taflâibiissenïent dftns nosMées ou nos àffectionsf et réciptoquement f :fe. Wsïoa de nos orgàriesdë la Vîe animale : peut a déVangtir 'gravement- notre existence 1 matérieftw;;-.: noil ;>! îJyioîi-îp '■'''-> ;emonm es*

Toutefois , malgré la? f^aetiOm de ces deux 'système* l'un sur l'autre, qu'il ne faut point perdre de vue si l'on^eut ovitecdeprjtn*» erreur*, il n'est pas moins

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vraj que.sans la yiç ««<>((«/<?,,■, ou, de refa f ion > entre nous et nos semblables-, nous n'existerions qu'en nous, et sans avoir même la conscience: de notre être. Mais la vie de relation fait, naître . uil nouveau inonde à nos yeux; la faculté respective de nous mouvoir nous fait; rapprocher léguas deg ; aiitreâ;; l'emploi de nos sen3,jqui nojiB, ; donnoidtt- idéesïetMea déairs 1 , des jou/ssances, ct^d/js; souHV&nces-viufairà. 1% faculté, de parler pu de; .wfl*Wûiq»ersottlJXTOi!nt--noB;fién9dés- j npus,feitimetlre;«n,«ontact; et-souTOntipihcommun nos.idpeàetn.os désira, aios jôuisiane«fe etuios;sduf r fr^nce^. ^eJle fSt, ^'origine de ce^u'en homme rymgfif/H^iQW,, danssoQ acueplion k piufcgénéridev sïgpj% non seulement, sciCFFBiu AvïOi niais!aBnipBfa*Bès puisqu'elle s'étend 4 toutes les facultés de notre être moral, .-. , ; t i, ■■.::■:) .-',>ili;-ii i;I k ■i-Avv, éniouioJ • :i Çe .besoin, est souvent trèsriinpéhiéusyiçaFilestdes êtres chez les quels, il devient aussi essentiel que les besoins organiques. La perte d'un enfant, d'un époux, est. souvent une blessure mortelle. La solitude comn plète est elle seule une peine insupportable. Parmi les hommes , quelque insensibles qu'ils soient trop souvent à ce qui touche leurs semblables, il n'en est Pçdo^qui,n'éj>L:q^Je,b«BOfaid« Qojrununiquor aiveb 9UX.^a;Svrapathie existe d[unp manière très-pronoi^J 4f iw^che». la pluparfi,des! aoîmaux, » c«st i elio qui fait languir la^urfcorelle loian dil compagnon ses amours; c'est elle qui force le lion superbe à rugir dc,douleqr ; s'il a,perdttiei^iien ; iqui partageait sa

^BtffMk ■ '■>■■ ■-■, l»''«J *«'»■ ,,n [i '"P .'• nl " 1; ' t ,: " 1 ^fafrespin de sjmpqlhmn e*,donc-uneisourceoou-

velle de relations sociales , et déplus douces relations. Ce besoin est bien précieux puisqu'il nous porte à nous associer aux senti oie ns de nos semblables., cl même à. ceux de toute la, nature animée, puisque^ par lui le spectacle de la douleur est une peine poiif : nous , et celui de la jo^e un. plaisir; puisque par. lui. nousavonsbesoin d'être plaints quandnous souffrons, et que nous ne sommes complètement heureux ( quç lors que. notre bonheur est partagé; puUqu'enfin pa.r. lui le sentiment d'aimer nous est, agréable à éprouver, et à inspirer, tandis quecelui de haïr et d'êti^ha^cst, *&8foifl si Pénible. L'existence scuje de la sympa ri thie suffit pour prouver que Diouime n'est point essentiellement malfaisant , que le désir du\ mal, quoique trop, fréquent, n'est cependant, en lui qu'une cxceplion. qu'un trouble passager,,çt qu'^U contraire: le fond de sou état habituel c'est la,bontç^,.. V1 ^jujul,.

. Tous ces. effets de la, sympathie produisent un,r,ii-: sultat bien, désirable : ils adoucissent le choc jde, nfts,, intérêts personnels , et nous disposent davantage eu^ core à opérer leur conciliation. Si ,. d'un côté , l'intérêt .bien entendu nous porte froidement à respecter': celui dés autres ,, la^douce et entraînante sympathie nous inspire l'abandon même de^nos intérêts, ■fflftfém riels. Elle nous fait trouver le bonheur dans le bon,-*, heur de nos semblables, et jusque dans le sacrifice, que,n.ous nous imposons pour, eux. S'il est vrai qu'elle, ne puisse détruire et suppléer entièrement la morale, des intérêts matériels, puisque celle-ci tient égajef., ment aux, lois de notre être, c'esf: elje du inoins ,qui ; ï^fM^^SWrkVY^Pi.Ç'jat elle quicm>qbliuo U8 le»

sentimens, et qui rend la vertu plus touchante et plus sublime. "V ■'■■''■■■[ • ■ ' ■

11 est une autre propriété bien remarquable de notre faculté sympathique, et de presque toute cette classe d'intérêts que j'appellerai moraux , par oppo- BÎtioh aiix intérêts matériels, mais qui comprennent les jouissances intellect utiles aussi bien que celles affectives, au 'du sentiment; je veux parler de la propriété qu'ont la plupart de ces jouissances de '»' augmenter en se partageant , ce qui les rend Tmé source d'harmonie et d'amour, tandis qu'à peu d'exceptions près, les jouissances matérielles ne peuvent sé partager sans dëcroîlré en proportion, 1 ce qui eh Fait une source de divisions etde sentimens hostiles. Vbyê/: quel bonheur hoùs éprouvons à raconter notre bonheur !> Voyez , dans un spectacle public , combien le plaisir redouble quand les spectateurs sont nombreux 1 ! Voyez combien' les transports sont plus vifs quand tout l'auditoire applaudit ou pleuré en même temps! Voyez quel délire d'allégresse , à la nouvelle d'une grande- victoire ou d'un changement politique heureux, lorsque c'est le peuple assemblé qui reçoit une' telle nouvelle! Et quant aux jouissances intèllectueHés, indépendamment des vives impressions de plaisir que réfléchit la communication des connaissances utiles, combien ces connaissances ne s'ac-" croissent-élles point par cette communication même ,et par la dissémination de leurs résultats ! Si l'on réfléchit ùh instant il tout Je parti qu'on pourrait tirer pour le bonheur dé l'espèce humaine d'une pro^; priété aussi ■fécondeien heurfeuses conséquences, l'on

ne peut s'empêcher de gémir sur l'aveuglement de tant de législateurs, qui semblent n'avoir voulu exercer leur génie qu'à la corruption «l'un principe aussi bienfaisant, lorsqu'ils s'eu sont occupés, ou bien qui, négligeant tout-à-fait le développement de nos impulsions morales, n'ont songé qu'à augmenter l'iutensité et l'opposition des intérêts purement matériels.

Jusqu'à présent uous avons observé dans ses points fondamentaux Ja nature de notre volonté, son influence sur nos sentimeas , la réaction de nos sentLmens sur la volonté elle-même, enfin le rôle important qu'elle joue dans nos relations avec tout le inonde extérieur, et particulièrement avec les êtres tels que nous, ce qui nous a déjà conduits à la fixation des deux grandes bases de la société humaine, savoir : d'une pari la nécessite. de concilier nos intérêt? > et d'une au.trele besoin de sympathiser avec -nos semblables.. Maintenant, pour achever l'indication des principes fondamentaux de la science morale, nous croyons devoir présenter quelques règles pour l'appréciation dçs actions humaines ; car ce n'est que par l'application de telles règles qu'on peut parvenir au plus haut def ^ré possible d'harmonie «t debonlieur. , '■) Pour trouver la règle principale d'appréciation des actious humaines , dans leur rapport avec l'haï? mo&îe sociale et le bonheur commun , il faut nécessairement demander quelles sont celles de nos actions qui fout le plus ou le moins approcher de ce but. Or U est évident que celles qui en feront approcher se:-' rout bonnes, et que celles qui en éloigneront seront

mauvaises, sauf à leur assigner un degré plus on moins considérable de bonté ou de ?nauvaiseté , selon leur efficacité respective, ce qui n'est pas l'objet actuel de nos recherches.

Ce que je viens de dire ne se rapporte qu'aux actions, considérées isolément de la volonté qui les produit, et non à la volonté elle-même, qui peut être contraire aux actes qui en sont la suite ; en sorte qu'une aelion peut être très-bonne quoique l'intention soit mauvaise, ou qu'elle peut être très-mauvaise malgré la meilleure intention. Cette distinction est importante, et c'est à son omission qu'on doit attribuer en grande partie la confusion répandue sur toute la doctrine de la moralité de nos actions. On voit ici que l'idée de bonté ne doit pas être confondue avec celle de moralité. Cette dernière idée ne peut s'appliquer 'qu'indirectement aux actions, lorsqu'on les considère quant â la volonté qui les a déterminées et seulement quand elles y sont conformes; ou, ce qui est plus exact, l'idée de moralité, dans le sens généralement attaché à ce mot, doit s'appliquer seulement à ta volonté, et jamais aux actions mêmes , considérées isolément. Les actions sont des faits bons ou mauvais, c'est-à-dire qu'elles font du bien ou du mai, mais souvent d'une manière tout opposée â l'intention inorale ou immorale, de leur auteur. Elles ne peuventdonc être en elles-mêmes ni morales, ni immorales. Mais il en est autrement de la volonté , à laquelle on peut attacher l'idée de moralité lorsqu'elle tend au bien, et celle d'immoralité lorsqu'elle tend au mal. Ici l'on voit se confondre les idées de moralité et de bonté,

d'immoralité el de mauvaisetê. Ainsi donc la moralité de la volonté réside uniquement dans la tendance au bien, et son immoralité dans sa tendance au mal. Une condition cependant est indispensable pour déterminer l'un ou l'autre de ces caractères , c'est que celui qui a lelle ou telle volonté ait la conscience du bien ou du mal vers lequel elle tend. Autrement, dans le cas d'une action mauvaise dans son résultat , il peut bien y avoir erreur de calcul, imprévoyance, inhabileté, imprudence même, lorsque le résultat final n'est pas tel qu'une bonne intention le supposait, mais il n'y a pas immoralité. Ceci nous fait voir en passant pourquoi nous ne devons pas apprécier les actions seulement d'après leur résultat, lorsque là volonté était contraire à ce résultat. Si , par exemple , l'action est bonne en elle-même lorsque la volonté était mauvaise on a raison de ne point en savoir gré à son auteur ce qui signifie seulement qu'on n'est pas satisfait de cette volonté. Et pourquoi l'action elle-même perd-elle le prix qu'elle aurait eu si elle eût été conforme à la volonté de celui qui J'a faite?C'cst d'abord parce qu'une telle action n'offre plus la même garantie dans sa jouissance, ou dans l'espoir qu'elle se reproduise en notre faveur; et d'un autre côté, c'est que notre faculté sympathique n'est point alors mise en jeu d'une manièreconforme au résultat de l'action matérielle. Nous éprouvons au contraire uuc sorte de sensation répulsive, qui es! pénible à supporter, parce qu'on ne rencontre point dans l'auteur de l'action cette tendance à nous être favorable, qui seule peut satisfaire le sentiment. Mais si l'action est mauvaise, quoique

l'intention fût bonne, ou du moine innocente, il est également raisonnable dn ne point en savoir mauvais gré a celui qui l'a coinnùV, et l'on doit ici prendre en sens inverse tous les raisonncinens de l'hypothèse contraire.

On peut encore examiner la moralité ou l'immoralité de l:i volonté humaine , quant aux mobiles divers, et plus ou moins nombreux, ou plus ou moins forts , qui nous portent à faire quelque chose. Si nous sommes conduits à une bouue action d'après le seul calcul du devoir strict, notre volonté est déjà morale; niais sa moralité redouble, en même temps qu'elle acquiert bien plus d'énergie, lorsqu'elle est encore le résultat de la bienfaisante sympathie, de ce besoin d'être heureux par le bonheur des autres. Les hommes qui agissent d'après cette double impulsion sont les hommes essentiellement moraux, les plus éminemment propres à l'harmonie sociale et à l'exercice de toutes les vertus qui l'animent, qui l'ennoblissent, et qui font le seul et vrai charme de la vie.

Remarquez bien que j'admets pour la perfection de la moralité la double influence des principes et du jctitiment, ou de ce qu'on appelle l'esprit et le cœur. On commet saus cesse l'erreur d'exalter tantôt l'excellence des principes exclusivement, tantôt celle du sentiment seul. Les principes, sans le secours du sentiment, nous laissent froids, insensibles, et nous retiennent bien près de l'égoïsme; le moindre effort , le moindre saiTiliee,leinoiudre danger, nous feront négliger les devoirs les plus iinportana, même ceux d'obligation rigoureuse , parce qu'ils manqueront de cette

douce chaleur qui nous porteàallerplutôtau-dclà qu'à rester en arrière du devoir strict. Le sentiment seul, à sod tour, dénué de principes sains et bien déterminés, non seulement nous rendra imprudens, inconsidérés , inconséquens dans nos bienfaits ; mais encore il fera naître chez nous des passions inj ustes , cruelles même. Il rions fera aimer ce que nous devrions fuir, haïr ce que nous devrions rechercher ; à force de tendresse nous deviendrons atroces dans la vengeance d'un ami , ou pour la possession exclusive d'un objet aimé.

Je ne puis omettre ici une question qui , bien que secondaire en apparence, rentre absolument dans celle de la moralité de nos actions , et peut seule en former le complément. On a souvent demandé s'il suffisait, en bonne morale, que le but d'une action fût lui-même louable, et si pour l'atteindre on pouvait employer toute espèce de moyens. D'après ce qui a été dît jusqu'à présent, une telle question est facile à résoudre : si le résultat total de l'action favorable doit produire plus d'avantages que les moyens rigoureux ne doivent produire de mal , il n'est pas douteux qu'on ne doive employer cet moyens. C'est ainsi qu'un chirurgien n'hésite pas à faire l'amputation d'un membre pour sauver le reste du corps, et quelquefois seulement pour préserver des souffrances et des incommodités plus pénibles eu mrtsse que la douleur résuU tant de l'opération. Mais il est une considération fort importante en pareil cas, celle de la prudence nécessaire pour ne pas hasarder légèrement un mal certain pour un bien peut-être douteux. 11 faut , autant que

possible, à moins de cas désespérés, s'assurer dea chances de succès, surtout dans les objets qui intéressent vivement le bonheur des hommes ; car il n'est pas permis d'agir inconsidérément sur de tels objets , et souvent une .tentative infructueuse rend la position plus insupportable qu'auparavant. Il faut ensuite examiner si les moyens qu'on veut employer ne produiront pas plus d 'in couvé nie us que la position ii laquelle ou cherche un remède. C'est ce qui rend délicates les questions particulières sur l'emploi des moyens extrêmes , et surtout de ceux qui auraient un caractère de dépravation morale s'ils étaient considérés en eux seuls. Ainsi tout ce qui touche à la corruption, à la perfidie, répugne avec raison à toute âme honnête; car on est toujours sur que de tels moyens entraînent avec eux un mal moral , et souvent sans avoir la certitude que le bien en résultant suffira pour effacer le mol. Cependant il est des cas où l'on ne doit pas balancer; ainsi nul doute que l'on ne doive se parjurer si, par l'effet de la crainte, ou d'une passion funeste, on a promis d'attenter aux jours de son semblable; nul doute qu'on ne doive chercher à corrompre la fidélité de celui qui s'était engagé à commettre un crime; nul doute qu'on ne doive faire avaler la coupe empoisonnée à celui qui allait empoisonner son père , s'il n'est pas d'autres moyens d'empêcher le forfait.

Maisj'entends quelques personnes s'écrier déjà que voilà du jésuitisme; car on sait que la maxime favorite de la congrégation des jésuites était qu'il faut , sans scrupule, se plier à tout, et employer tous les

moyens, pourvu qu'ils -conduisent au but. Je réponds à cela que si le but des jésuites eût été la jus lice el le bonheur de l'espèce humaine , leur morale serait irréprochable; mais s'il est prouvé, au. contraire , que leur but ne fut jamais que l'amour du pouvoir et des richesses de ce inonde , sous prétexte d'obligations à remplir pour une autre vie, alors il est certain que leur morale est justement odieuse; el il est absolument faux que nos principes aient rien de commun avec ces principes détestables. Autant vaudrait comparer le médecin philanthrope qui administre à regret un remède violent , comme dernier moyen de salut,' avec le charlatan qui distribue de gaîté de cœur des poisons pour satisfaire sa cupidité.

Jusqu'à présent, dans loule la partie expositive dece chapitre , je ine suis attaché à trois points principaux : j'ai cherché d'abord à déterminer les caractères distinctifs de ta volonté, de cette faculté sans laquelle nous n'aurions aucune connaissance du monde extérieur, ni même de notre propre pcrsonnalitd , et qui seule aussi nous introduit complètement dans le monde moral, par ses rapports avec nos affections de plaisir et de peine, d'amour et de haine; nous avons ensuite lâché de trouver les bases principales, de la société humaine, c'est-à-dire les conditions qui doivent être remplies pour que cette société fasse le bonheur de ses membre»; enfin nous avons cherché à démêler les règles principales d'appréciation des actions de l'homme dans leur rapport avec ce même but. Maintenant , pour terminer l'indication des principes fondamentaux de la science morale, nous soin-.

mes conduits par l'ordre des idées à rechercher quels sont les mobiles qui doivent sertir a nous exciter aux botities actions et à nous détourner des mauvaises.

■ Nous avons vu précédemment qu'on ne pouvait justement apprécier nos actions qiïe par le bien on le mal que nouséprouvons ou faisons éprouver, selon que nous avons pris line bonne ou une mauvaise route. Or maintenant l'on peut se demander : cette seule expérience du résultat de nos actions est-elle un mobile suffisant pour nous exciter a répéter celles qui sont bonnes et à éviter celles qui sont mauvaises? ou bien faut- il recourir à d'autres moyens d'encouragement dans un cas , et de détournement dans un autre?

Cette question rentre absolument dans celle débattue depuis quelque temps en Angleterre parmi les disciples de M. Owen , et qu'ils expriment dans les termes suivaus : « L'homme peut-il être raisonnablement l'objet de peines et de récompenses factices, c'est-â-dlre qui ne soient pas les simples conséquences naturelles de nos actions?» Toutefois je dois faire ob^server, avant d'aborder moi- même la question dans les termes mêmes de M. Ov. cn , qu'il ne l'a pas envisagée sous un point de vue aussi général que nous le faisons. Admettant, comme nous, le principe delà NiîcrssrrÉ de kutre volonté, il se hume a examiner la' question dans ses rapports avec ce seul principe, sans chercher si elle n'a aucun point de contact avec qtfelquc autre principe qui doive primer celui qu'il invoque; et comme, d'après le principe susdit, il est évident que hons ne sommes les maîtres d'aucune de uos déterniuw fions , M. Owen conclut, d'après te seul

motif, que l'homme ne peut être raisonnablement l'objet de récompenses ni de punitions factices.

On Terra toùt à l'heure que je ne crois pas qu'on puisse encore prononcer d'une manière définitive sur cette question ; mais je pense , en tout cas , que la conclusion de M. Owen , qu'elle se vérifie un jour ou non, n'est pas actuellement fondée sur les régies de ta saiue logique; Car il n'est pas remonté jusqu'au principe qui doit vraiment influer sur là décision. Le principe qui doit servir ici de base ne peut être que celm" qui plane également sur toutes les questions d'organisation sociale , èt auquel doivent céder tous les autres principes de cet ordre, savoir : qu'il faut toujours faire tout ce qui conduit le mieux au but de la société. Ainsi donc , dans la question dont il s'agît, nous n'aurons qu'a nous demander si l'on peut suffisamment, pour le plus grand bonheur possible de la société, exciter l'homme au bien et le détourner du mal sans le secours des peines et des récompenses

PACTICEâ.

Il nous semble d'abord qu'on devra , datfs toutes les hypothèses , faire une distinction essentielle entre les adultes et les enfans.

Quant aux enfans , ori peut dire , pour lé système dés peines et des récompenses factices, que sans ce moyen ils pourraient être exposés a des dangers, ou bien en faire courir a la société, par l'impossibilité de leur faire toujours concevoir la punition naturelle de certains actes qu'ils voudraient commettre; mais on peut répondre que si l'on avait une fois basé l'éducation tinif/uement sur la bonté* les enfans se-

raient si accoutumés à sentir que leurs pareils ou leurs précepteurs n'ont d'autre désir que de les rendre heureux, qu'ils auraient la plus grande docilité pour leurs avis ou -leurs ordres , ce qui suppléerait dans le premier ^ge aux explications qu'ils ne pourraient encore comprendre. D'ailleurs , dans une société bien organisée , il est mille moyens de prendre des précautions sufiisautes pour empêcher les eufaas.de se nuire à eux-mêmes ou de nuire à autrui

Quant aux adultes, je pense, comme je l'ai annoncé tout à l'heure, qu'en l'état actuel des choses nous ne pouvons point encore décider la question d'une manière définitive. Nous ne pouvons encore savoir s'il existera ou n'existera pas un jour un état de société dans lequel, soit par le résultat de l'éducation, soit par l'influence des circonstances environnantes,, nous n'aurions besoin , pour faire le bien et éviter le mal, que de l'aperçu des conséquences, bonnes ou mauvaises, de nos actions. M. Owen, qui depuis longtemps a proposé le plan d'un nouvel état de société, que j'exposerai dans un prochain ouvrage, affirme sans hésiter que tel sera le résultat inévitable de cette nouvelle forme d'institutions. Ses antagonistes, comme de raison, traitent de rêveries et son plan et les conséquences qu'il en veut tirer ; mais d'autres personnes restent dans le doute, et attendent les faits avant de se décider sur des questions de cette importance. J'avoue que je suis de cette dernière classe ; et quoique mes vœux soient en tout les mêmes que ceux de M. Qyyen.,; je ne crois pas qu'en bonne logique on puisse encore se prononcer sur ce point comme il l'a fait iui-mèuic.

Quoi qu'il eu puisse être pour l'avenir, il me suniblt; trop cerlaiu que , duns tous les étals connus de la société humaine, telle qu'elle a été constituée jusqu'à ce jour, il est impossible de ne pas recourir à quelque système de peines el de récompenses factices; mais je dois prévenir que ces derniers mots sont loin d'avoir dans mon esprit la signification qui leur a été donnée par la plupart des moralistes et par tous les législateurs. Jusqu'à présent les peines et les récompenses ont été si faussement appliquées, si exagérées dans leur mesure, si peu appropriées au vrai but de la société; elles oui tellement détourné des vrais moyens de conduire l'homme au bonheur en fournissant un moyeu iaeileen apparence de le gouverner, qu'il n'est pas étonnant que des hommes éminemment philanthropes aient été conduits à la conclusion que toule intervention faclice à cet égard devait être repousséc. Aussi n'est-ce point un lel système que je voudrais jamais proposer. Quel que soit l'état de la société, je voudrais surtout qu'on bannit toute exagération dans l'établissement des peines, et je trouve une juste et bienfaisante application du principe de la nécessité de »W* actions dans 1 cloignement de. toute rigueur qui n'est pas indispensable pour préveuir ou réparer un mal plus grand. Eneli'et, ne serait-il pas aussi absurde que cruel de faire souffrir, uniquement pourle faire souffrir, un être qui ne pouvait s'empêcher d'agir comme il l'a fait? Sous ce rapport on ne saurait trop louer les efforts de M. Owen pour dissiper les senlimens hostiles qui ont imprimé une teinte de férocité à tous nos codes, mémo à ceux qu'on regarde

Dlgiuzafl a-/ CuoglL'

comme les plus humains. 11 a aussi, scion moi, le plus grand mérite , comme philosophe vraiment rationnel, d'avoir montré que ces sentiment hostiles, qui sont la cause de tant de maux , ont presque leur unique source dans la doctrine du prétendu lihre arbitre , de cette doctrine si faussement considérée comme la seule base légitime de la morale; car il est bien certain que dès l'instant qu'on considère un être qui noti9a nui commentant pu autrement diriger sa volonté, un doit bien pins s'irriter contre ses actes que s'il était regardé comme enchaîné malgré lui par tout ce qni.l'entoure, comme une victime lui-même des circonstances qui l'opposent à nous . comme un malade enfin qu'il faut plaindre, qu'il faut s'efforcer de guérir, et contre lequel les mesures rigoureuses ne doivent jamais excéder les bornes les plus strictes de la préservation.

Après avoir présenté ce qui me semble la véritable base de la théorie des peines et des récompenses, il me reste à examiner une autre partie de la doctrine de M. Owen , qui a la plus grande analogie avec la question précédente, et qui rentre également dans la question plus générale des mobiles de nos actious.

]\on seulement M. Owen repousse toute idée de peines et de récompenses factices , sans distinction de létnps ni de lieu; mais encore il prétend, toujours comme conséquence nécessaire du principe de la nécessité de nos actions, que l'homme ne peut être raisonnablement un sujet de louange, ni de blâme.

Dans toutes les discussions que j'ai lues ou entendues sur ce point , j'ai été frappé d'une considération

qui n'est que trop applicable â toutes lus discussions de ce genre : c'est que la différence d'opinions vieut principalement de la différence de sens attaché au* mêmes mots par lés diverses parties , défaut qui tient en général a l'imperfection de nos langues, et qui. dans la circonstance actuelle , doit s'augmenter eocore par la nouveauté des points de vue sous lesquels M. Owen a présenté les questions de morale et d'ordre social. Or, si cette considération est juste, comme ' j'espère l'établir, il me semble nécessaire, avant de traiter directement la question , d'examiner avec soin les élémens qu'on fait entrer respectivement dans les mots louange et blâme.

Ceux qui soutiennent la négative nvec M. OweO ne repoussent pas néanmoins tous les élémens qui entrent dans ces deux mots; car ils conviennent que les actions humaines peuvent être raisonnablement soumises à l'approbation quand elles sont bonnes, et à la désapprobation quand elles sont mauvaises. Mais quels sont donc les autres élémens ■qu'ils repoussent dans les mois louange et blâme, et qui leur en a fait condamner l'idée totale? Aucun d'eux ne s'était ejfcr pliqué nettement à cet égard , le seul moyen de pénétrer avec justesse leur pensée me parait être île fixer d'abord le sens qu'ils attachent aux mots approbation et désapprobation.

Il me semble que, dans ces mots, ils ne coinprennent que l'expression d'un acte purement inteli.ixti li. , c'est-à-dire d'un simple jugement iqu'ime action esj bonne pu mftuvawe, sans aucune intervention de notflç faculté ARPKCTive, <;'fi3t-à-dir« sans

amour dans le premier cas, et sans haine dans le second. Mais ici nous .sommes forcés de nous arrêter aussi un instant sur ces deux mois , amour et kainc, qui offrent une nouvelle preuve de ce que j'ai dit plus haut que. dans presque toutes les discussions, les différences d'opinions viennent surtout de la différence de sens attaché aux mêmes mots. Or , ce qui sans doute a conduit M. Owen à rejeter la pensée totale de louange et de Maine , c'est que les idées d'awoi»' et de laine, qui en sont des parties constituantes, représentent ordinairement des sentimens extrêmes, qui nous poussent a une sorte d'idolâtrie dans le premier cas , et trop souvent de cruauté dans le second. Mais si l'on réduisait les mots amour et kainc à leur expression la plus modérée, ou si l'on prenait d'autres mots pour exprimer celte partie des variétés infinies de leur signification, la question changerait aussitôt de face, et c'est de cette manière que je vais moi-même l'envisager.

Changeons donc ici les mots amour et haine ,et substituons-leur ceux d'AFFECTiON agréable et attractive, et d' affection désagréable et répulsive. Eh ! bien , dans ce cas , je poserai ainsi la question : est-il possible , quand une action nous est utile ou nuisible , qu'outre la simple approbation tntf,llectl'f,i,le, nous n'éprouvions pas une affection agréable et attractive, ou désagréable et répulsive?

Il me semble, à moins de nier l'évidence, qu'on ne peut soutenir que nous puissions nous empêcher d'être affectés agréablement à la pensée d'un acte qui nous est utile, et d'être en même temps attirés

vers l'agent de cet acte, ni que nous {missions nous empêcher d'éprouver des seiitimcns contraires à l'égard de tonte action qui nous est nuisible. Ces affections ou sentiinens sont la conséquence inévitable du jugement que nous portons sur l'utilité ou la nuisibilité d'une action , -et ces mouvemens du cœur sont le mobile qui nous fait rechercher le bien et fuir le mal. Tout ce qu'on peut raisonnablement soutenir c'est qu'il faut avoir soin de contenir ces affections dans leurs véritables bornes. Il faut d'une part éviter les sentiinens d'idolâtrie ou d'extase auxquels nbus entraînent certaines bonnes actions, et d'uii autre côté, nous devons réprimer les sentîmens cruels auxquels nous sommes trop souvent conduits envers lesagens des actions nuisibles. C'est ici que je retrouve encore une saine application du principe de la nécessité dé nos actions; car lorsqu'on réfléchit qu'aucun de nous n'est vraiment maître d'agir autrement qu'il ne l'a fait, on se sent pénétré d'un profond sentiment d'indulgence qui éloigne toute lutine, dans le sens extrême de ce mot. Mais voilà tout , et il sera à jamais impossible que nous n'aimions pas ce qui nous fait du bien, et que nous n'ayons pas un sentiment opposé pour ce qui nous fait du mal. Nous éprouvons même involontairement ces deux ordres d'affections envers les êtres inanimés : ainsi j'aime l'arbre qui ine prête son ombrage et le ruisseau qui ine désaltère 1 , et )e hais le poisoii qui menace ma vie, ou l'aspect affreux d'un monceau de cadavres. Mais ces affectons ont bien plus de force, ainsi qu'un caractère tout particulier , quand elles ont pour objet des êtres animés ,

et surtout nos semblables. Je ne nuis indiquer ici les particularités de eu genre d'affections , niais ce que je viens d'en dire suffit, je peuse, à l'intelligence de ma pensée, en tant qu'elle se rapporte ù notre question.

Peut-être que les adversaires de l'idée de louange et de bttime, tout en couveuanl de la justesse du raisonnement qui précède, diront que ce raisonnement n'est applicable qu'à l'impression en elle-même , et non à sa manifestation. De tels sentimens, diront-ils, doivent être retenus dans le coeur; car il est déraisonnable de témoigner aucun sentiment, favorable ou défavorable, à des êtres qui ne sont pas maîtres de leur volonté. Ici je pourrais me contenter de renvoyer à ce que j'ai dit sur les peines et les récompenses ; car le blâme et la louange jouent nécessaire ment le plus grand rôle à cet égard; ruais j'ajouterai qu'il me semble à peu près aussi impossible de ne pas témoigner que de ne pas éprouver les impressions dont il s!agU- Ce n'est pas seulemeut .par des paroles qu'on indique sa satisfaction oy son déplaisir ; souvent c'est par un regard, par un simple trait du visage, ou même par une simple attitude du corps. Souvent aussi une telle indication résulte d'une foule de faits divers, qu'il nous est impossible de déguiser dans l'ensemble de nos relations. D'ailleurs à supposer, ce que je crois impossible, qu'au parvint à détruire eu nous toute (acuité expressive, qu'on parvint à nous rendre de pure automates, un tel état ne détruiraitil pas l'exercice de notre faculté sympathique , et l'un des ressorte les plus doux et les plus puissaus de notre àme ? N<: *erajl-ce pas «i mutile «ne torture

morale insupportable, bien pire que le dérèglement même des passions? Je crois donc pouvoir conclure A tous égards <me la manifestation de la louange et du blâme , contenue dans ses bornes légitimes , est non seulement presque aussi impérieuse que son impression, mais encore que cette manifestation est la source des résultats les plus salutaires pour la société.

Je croirais n'avoir pius rien à ajouter dans ce chapitre . qui ne doit contenir que les données principales 'de la science morale , si je ne croyais utile de repousser encore une certaine série d'objections qu'on fait généralement à l'ensemble de notre système.