I. C'est un fait incontestable, et reconnu de
tout le monde 3 que toutes les fois que nous avons vu deux choses se suivre constamment dans l'ordre naturel , l'apparition de l'une nous inspire immédiatement la conception et la croyance de l'autre. La première devient un signe naturel de la seconde , et la connaissance de leur concomitance dans le passé , soit que nous l'ayons acquise par l'expérience ou par d'autres moyens,, suffit pour nous persuader que cette concomitance se reproduira invariablement dans l'avenir. Nous croyons si naturellement que ce qui s'est toujours fait se fera toujours, que nous regardons cette vérité comme un premier principe évident de lui-même. Si, par exemple, un certain degré de froid suffit aujourd'hui pour geler l'eau, et que nous sachions qu'il en a toujours été ainsi dans le passé, nous ne doutons pas que la même température ne produise encore le même effet demain, la semaine prochaine, etc. Cette évidence ne provient pas de la comparaison des idées : car, en comparant l'idée du froid avec celle de l'eau durcie et transformée en un corps solide et transparent, nous n'apercevons entre elles aucune connexion ; personne ne peut montrer que l'un de ces phénomènes soit l'effet nécessaire de l'autre, ni entrevoir un motif à la concomitance invariable qui les unit. Ce n'est pas plus l'expérience : car elle n'atteint pas l'avenir. Nous pouvons penser que cela aura lieu parce que Dieu maintiendra les mêmes lois ; mais si cette considération peut confirmer cette conviction, elle ne suffit pas pour expliquer son origine. Un pareil raisonnement suppose l'exercice de la raison, et ni les enfans, ni les idiots, n'en ont besoin pour croire fermement que le feu les brûlera s'ils en approchent de trop près : cette conviction est donc le résultat d'un instinct primitif qui nous persuade que la marche
de la nature est invariable, et que les liaisons que nous avons observées dans le passé, se reproduiront constamment dans l'avenir. C'est en vertu de ce principe que nous avons observé la concomitance de ces deux choses : l'apparition de l'une nous fait croire à l'existence ou à la production prochaine de l'autre.
Excepté nos perceptions primitives, tout ce que nous savons de la nature nous est enseigné par l'expérience 5 et cette connaissance n'est autre chose que l'interprétation des signes naturels. En vertu de la stabilité des lois de la nature, le signe s'unit à la chose signifiée} e|, en vertu de l'induction, nous avons foi à la continuité de ces connexions que l'expérience nous révèle. C'est ainsi que l'apparition des signes nous suggère immédiatement la croyance de la chose signifiée.
Il en est des raisonnemens comme des faits physiques : c'est en vertu de l'empire que cette induction exerce sur nous, que nous donnons un assentiment immédiat à cet axiome sur lequel est construit tout l'édifice de la science naturelle, que les effets semblables dérivent nécessairement de la même cause. jVousne percevons proprement aucune causalité dans les faits naturels: tout ce que nous saisissons, c'est une liaison établie par la nature entre eux et ce qu'on appelle leurs effets.
Dans le principe d'induction, il n'y a pas seulement association d'idées, il y a encore croyance des choses signifiées.
L'induction, fondée sur le rapport de cause et d'effet, ne peut avoir lieu que pour les phénomènes qui se produisent et s'enchaînent dans un ordre continu, et s'arrangent pour ainsi dire sur une ligne droite , tellement qu'on y découvre un commencement, un milieu et une fin très -distincts. Mais
tous les phénomènes ne suivent pas cette marche régulière. Dans l'économie animale, par exemple , la série des phénomènes est disposée en cercles; il n'y a ni fin, ni milieu, ni commencement; ou plutôt ces trois choses ne se rencontrent ahsolument nulle part, ou se rencontrent indifféremment partout: en sorte qu'il est impossible d'assigner, parmi les phénomènes de l'économie, quel est le premier, quel est le dernier, et quels sont les intermédiaires, tous étant à volonté moyens ou extrêmes, tous étant précédés et suivis, tous ayant en conséquence la double relation de cause et d'effet; ils se supposent réciproquement, parce qu'ils sont tous l'un pour l'autre d'une égale nécessité. Si la sensibilité, par exemple, est l'unique source des mouvemens, les mouvemens, à leur tour, sont toujours sources de la sensibilité : d'où il suit que, dans la notion que notre esprit se forme d'un être vivant, l'idée de mouvement est indissolublement liée à l'idée de sentiment; l'une sans l'autre implique évidemment contradiction : car sentir étant changer d'état, ce changement suppose un nouveau rapport de situation dans les parties, et réciproquement, ce nouveau rapport ou ce mouvement est précisément ce que produit la sensibilité, du moins dans notre manière de concevoir les choses. C'est donc ainsi que la cause devient effet, et que l'effet devient cause. On peut dire la même chose dé la chaleur animale : elle sert à la composition et décomposition de nos parties, et devient ainsi la cause de deux effets qui produisent eux-mêmes de la chaleur.
Les animaux renfermant en eux-mêmes la source de leur activité, c'est dans les organes qui les constituent qu'il faut chercher la cause de leurs actions , qui sont celles de leur état vivant. De cette
manière; la connaissance des fonctions animales se réduit en apparence à celle des instrumens qui les exécutent; et ces deux études, se bornant ainsi l'une par l'autre , ne s'étendent qu"à des limites fort étroites. Mais , d'un autre côté, les instrumens dont il s'agit se multipliant par leur association, les fonctions qui leur appartiennent sont elles - mêmes si multipliées; elles sont tellement entremêlées les unes dans les autres ; elles reçoivent un si grand nombre de modifications diverses, soit de leur entrelacement réciproque, soit de Finfluence des agens extérieurs ; en un mot, elles forment, par toutes ces raisons, des séries de mouvemens et d'états si variables, que l'entreprise la plus difficile peut-être que la philosophie puisse tenter, est de reconnaître et de distinguer chacune de ces séries, et de séparer l'un de l'autre les phénomènes dont elles se composent, pour établir entre eux des relations fixes de cause et d'effet, et pour en déterminer par conséquent la véritable génération. Ce qui ajoute encore à la difficulté, c'est que, parmi les effets qui se produisent dans l'économie des animaux, s'il en est qu'on puisse appeler simples, ce sont ceux qui ne paraissent pas dépendre d'un agent matériel, et que l'organisation produit au - dedans d'elle-même, et par ses propres forces : tels sont les effets des besoins et des affections, tels que la faim, la soif, la colère, la terreur, l'amour. De cette étonnante variété que présentent les agens matériels dans leur composition intime, et les corps organisés dans leurs propriétés vitales, ou, ce qui est la même chose, dans la nature, l'étendue et les degrés de leur activité propre, il résulte que deux hommes, étant placés dans des circonstances parfaitement identiques, loin d'en recevoir des modifications semblables, peuvent en rece-
voir de diamétralement opposées, et que, les épreuves qu'ils subissent ayant des issues contraires , il est impossible de conclure de Tune à l'autre rien d'at- (ii'inntif et d'absolu. Voilà pourquoi cette exacte proportion que l'on observe, dans les autres sciences, entre la nature y le nombre et l'énergie réciproques des effets et des causes , ce juste équilibre qui ne se dément jamais, ne se retrouve plus dans les différons états ou actes qui partagent tout le cours de la vie humaine. Ce sont ici d'autres forces et d'autres lois 3 c'est un autre univers, où, malgré la constante uniformité qui se manifeste dans la succession de certains phénomènes, il en est une infinité d'autres qui se provoquent , s'appellent ou s'enchaînent sans autre règle ou mesure apparente.
540. II. Toutes les fois que la liaison des causes avec leurs effets ne se manifeste pas par les seules lumières de l'induction et de l'observation, il faut appeler les hypothèses à son secours.
L'Hypothèse est la supposition de l'existence de certaines causes ou de certains effets qui échappent à nos observations.
Quelquefois on connaît un effet et quelques agens qui peuvent servir à le produire ; mais on n'est pas assez éclairé sur la nature du pouvoir de chacun de ces agens, sur la manière dont ils s'exercent, pour savoir quel est celui d'entre eux qui remplit véritablement la fonction de cause: alors on suppose ce qu'on n'a pas observé, on s'attache à celle de toutes les causes qui semble la plus propre à rendre raison des effets existans.
D'autres fois on ne connaît que l'effet seul, et toutes les causes échappent à l'observation. Alors on en suppose une, on la compare aux phénomènes
connus, et, si elle se prête à les expliquer, on l'admet comme probable.
Le degré de probabilité que présente une hypothèse de la première espèce, s'estimera par la réunion des trois conditions suivantes: elle croîtra, 1° selon que la cause admise de préférence rendra mieux raison des effets aperçus ; 2° selon que les autres agens existans en offriront, au contraire, une explication moins satisfaisante; 5°selon qu'on sera plus ou moins autorisé, par des analogies étrangères, à supposer dans la cause admise les propriétés qui la rendraient capable de donner naissance aux effets qu'on lui attribue.
La probabilité qui appartient aux hypothèses de la seconde espèce, est rarement susceptible d'une évaluation aussi précise. En effet, lorsqu'il faut supposer non-seulement l'action et les propriétés d'une cause, mais encore l'existence même de cette cause, l'esprit reste dans un plus grand vague. Plus on demande de combinaisons à l'imagination, plus est étendue la carrière qui s'ouvre devant elle : d'ailleurs, l'analogie nous fournit ici bien moins de secours. Lorsque nous ne connaissons point d'une manière directe le nombre des causes possibles qui peuvent offrir également la solution des phénomènes qui se présentent à nous, il ne nous reste qu'un fondement pour attribuer quelques probabilités à l'hypothèse que nous imaginons : c'est la facilité avec laquelle cette hypothèse se plie à l'explication de ces phénomènes. Sans doute, nous ne pouvons affirmer qu'il n'existe pas encore quelque autre hypothèse possible, qui réussisse également à expliquer les faits, et nous ne pourrions jamais avoir une absolue certitude que celle que nous avons imaginée soit la seule qui jouisse de ce privilège. Cependant,
plus les effets sont nombreux et variés , et moins il doit y avoir, dans l'ordre des possibles, d'hypothèses capables d'en rendre raison. Plus les conditions sont difficiles, et plus le nombre des solutions doit être borné 3 ainsi nous avons même dans ce cas une probabilité qui croit avec le nombre des phénomènes expliqués. Mais on voit que ce raisonnement est entouré de vagues approximations, et ne pourrait jamais se traduire par des expressions rigoureuses.
Si les hypothèses, en petit nombre, sagement combinées, et fondées sur un grand nombre de faits, peuvent servir utilement à la découverte de la vérité, leur abus a les plus funestes inconvéniens. Les hypothèses trop légèrement établies n'ont en leur faveur presque aucune présomption de vérité : dèslors, non-seulement elles consomment dans un vain travail les forces de l'esprit, mais elles l'engagent dans de fausses routes; elles ralentissent en nous le besoin d'observer, ou elles nous engagent à faire des remarques défectueuses, et souvent elles mettent obstacle à l'esprit d'observation. L'imagination, en effet, s'empare avec ardeur de ces idées qui tendent à tout expliquer; la vanité se plaît dans ces méthodes qui donnent toutes les formes du savoir sans en imposer les fatigues; elle s'applaudit de cette démonstration apparente que la raison semble faire de ses forces en devinant la vérité; elle redoute l'observation qui peut détruire l'hypothèse, à peu près comme le fanatique redoute le raisonnement, par la crainte que sa lumière ne vienne lui enlever une idée qui lui est chère.