CONVENANCE DU SENTIMENT DE PERSONNALITÉ

Du droit de rechercher ce qui nous convient, et du devoir d'éviter ce qui nous nuit. Droit personnel. Droit réel. L'association ne détruit pas la propriété. Des devoirs de l'homme envers lui-même. Cause de l'estime accordée aux hommes qui se privent de leurs droits.

358. La nature a attaché la conservation de la vie à la satisfaction de certains besoins } sans laquelle elle ne pourrait se maintenir, ou du moins se garantir de la souffrance. Cette constitution physiologique admirable, qui nous porte à veiller à notre existence par l'attrait du plaisir, et à éviter notre destruction par la crainte de la douleur, nous trace Tordre dans lequel et par lequel nous devons observer ces règles.

'l'ii; CINQUIÈME PA.RTIE.

Dès l'instant que nous avons reçu par nos facultés le pouvoir de faire ce qui nous convient, nous en avons le droit. Dès l'instant que nous souffrons par le défaut d'exercice de nos droits , la nature nous fait un devoir de les remplir , et ce devoir est une véritable attraction qui nous entraîne.

559. Les droits de l'homme , considérés dans ses rapports avec la nature, sont donc des titres primitifs qui lui sont accordés par les lois constitutives de son essence, en vertu desquelles il doit jouir, en qualité d'homme , de tous les avantages , de tous les biens que la nature lui a donnés pour satisfaire ses besoins et contribuer à son bien-être. L'existence et le bonheur seraient illusoires si, en nous les rendant nécessaires, Dieu ne nous avait pas donné un titre légitime pour les posséder.

Les attractions ou les devoirs , envisagés sous le même aspect que les droits , sont des obligations imposées à l'être intelligent par la nécessité pour vivre, et auxquelles il ne peut se soustraire sans être puni par la douleur ou la mort.

Les droits de l'homme sont donc tous relatifs à la continuité, à la commodité et à la perpétuité de son existence. Les devoirs se rapportent tous à l'observation et à l'extension de ces droits.

5C0. Les droits sont personnels ou réels.

Les droits personnels consistent dans la propriété de sa personne et de ses facultés, et dans le droit d'en disposer suivant sa nature.

Le droit de propriété personnelle est primitif et exclusif; il emporte l'idée que la chose possédée appartient à un être sensible, et n'appartient qu'à lui, à l'exclusion de tout autre. Et en effet, dès que l'individu connaît son moi , c'est-à-dire sa personne morale, sa capacité de jouir, de souffrir, d'agir, néces-

DE LA A ! î: SPIRITUELLE. rI 'l 7

sairement il voit aussi que ce moi est propriétaire exclusif du corps qui l'anime., des organes qu'il fait mouvoir, de toutes leurs facultés, de toutes leurs forces , de tous les effets qu'ils produisent : car tout cela finit et commence avec ce moi, n'existe que par lui, n'est mu que par ses actes; et nulle autre personne morale ne peut employer ces mêmes instrumens, ni être affectée de leurs effets. L'idée de propriété, et de propriété exclusive, naît donc dans l'être sensible par cela seul qu'il est susceptible de passion et d'action ; et elle y naît parce que la nature l'a doué d'une propriété inévitable et inaliénable, celle de son individu.

Il suit de ces principes que le droit personnel ne peut nous être ravi. Nous pouvons donc exercer toutes les facultés que nous avons reçues de la nature, et en disposer à notre gré. Comme homme, aucun de nos semblables n'a de pouvoir sur nous ; nous ne connaissons que des égaux en droit; nous n'avons point de supérieur qui puisse subordonner notre volonté à la sienne, ni nous priver de la propriété de notre personne. Le pouvoir même d'un père sur la volonté de ses enfans ne tire sa légitimité que de ce que leur raison, qui constitue le droit de disposer de la volonté, n'est pas développée; que l'autorité du père doit la suppléer dans l'ordre de la nature, et cesser avec l'entier développement de leur intelligence.

C'est la raison qui guide l'intérêt personnel, qui le subordonne aux lois de notre être ; c'est elle qui nous apprend que si nous désirons vivre nous sommes aussi destinés à mourir, et que nous devons nous accoutumer à voir sans effroi le ternie qui s'avance, à nous armer contre la rigueur du sort, et à céder à la nécessité.

Maîtres absolus de nos facultés , nous pouvons eu disposer à notre gré en consultant la raison sur l'usage que nous devons en faire.

361. Le droit de propriété réelle s'établit sur les objets matériels qui peuvent servir à nos besoins : ce droit s'acquiert par la volonté manifestée de les employer à nos usages. Cette volonté s'annonce par le travail. C'est le travail exercé sur une chose corporelle qui n'est possédée par personne., pour la rendre propre à l'usage de l'homme, qui constitue le droit de propriété de chacun , et distingue ce qui est à nous de ce qui ne nous appartient pas. Yoilà le fondement de la distinction naturelle du tien et du mien.

Ce qui s'obtient sans peine n'est pas soumis au droit de propriété : ainsi , l'air et l'eau , là où ils excèdent les besoins de la consommation des habitans. n'en font pas partie. Mais il n'en est pas de même de la terre et de ses fruits. C'est le travail fait dans la culture ; ou pour récolter les fruits qui naissent d'eux-mêmes, qui constitue la propriété du terrain ou des fruits au premier occupant. Un champ devient en quelque sorte une portion de celui qui le cultive : ce sont ses bras., ses forces., son industrie ; en un mot; ce sont des qualités propres à lui., inhérentes à sa personne, qui ont rendu ce champ ce qu'il est ; cette terre , arrosée de sa sueur , s'identifie pour ainsi dire avec lui; les fruits qu'elle produit lui appartiennent, de même que ses membres et ses facultés, parce que, sans son travail, ces fruits n'existeraient pas, ou du moins n'existeraient pas tels qu'ils sont.

On a méconnu les vraies sources de la propriété, quand on les a placées hors de la nature de l'homme. La propriété , suivant certains philosophes , a été fondée quand on a imaginé spontanément et sans

cause de dire tien , mien. Mais le tien et le mien n'ont jamais été inventés sans motif : ils ont été reconnus le jour où l'on a pu dire toij moi; et l'idée de toi, de moi, ou plutôt de moi et autre que moi, est née, sinon à l'instant où un être sentant a éprouvé des affections, du moins lorsqu'on conséquence de ces affections il a éprouvé le sentiment du vouloir, la possibilité d'agir qui en est la suite, et une résistance à ce sentiment et à cet acte. Quand ensuite, parmi ces êtres résistans, par conséquent autres que lui, l'être sentant et voulant a reconnu qu'il y en avait de sentans comme lui, il ■& bien fallu qu'il leur accordât une personnalité autre que la sienne , un moi autre que le sien et différent du sien 3 et il a été impossible, comme cela le sera toujours, que ce qui est sien ne soit pas différent pour lui de ce qui est leur. Il ne s'agissait donc pas de discuter d'abord s'il était bon ou mauvais qu'il existât telle ou telle espèce de propriété; mais il fallait, avant tout, reconnaître qu'il y a une propriété fondamentale antérieure et supérieure à toute institution bumaine.

Cette propriété fondamentale pose sur le besoin que nous avons, pour conserver la vie, d'exercer dans l'avenir nos facultés sur certains objets : il faut donc que nous ayons à notre disposition ces objets comme ces facultés, et c'est le pouvoir de les posséder qui constitue le droit de propriété. Ce droit est aussi bien personnel que réel : l'ouvrier qui n'a point de ricbesses, a une propriété tant qu'il peut vivre du résultat de son travail. L'bonneur est une propriété, parce qu'il nous promet un avenir brillant et agréable , en nous garantissant la paix de notre conscience et la bienveillance de nos semblables. Aos pensées, nos droits, nos personnes, sont autant de propriétés personnelles, parce que nous y appuyons notre ave-

nir, et nous ne pouvons l'en détacher. Les richesses ne nous charment pas parce qu'elles nous appartiennent, mais parce qu'en nous mettant à 1 abri des besoins, elles nous assurent l'avenir.

L'association des biens ne détruit pas la propriété : ce droit se manifeste dans le libre usage que chacun peut faire des biens communs ; il y trouve sa propriété sitôt qu'il y trouve le soutien de son avenir. La solidarité de la possession ne change pas les principes de la propriété : c'est parce que nous voyons la sécurité que nous donne la propriété pour les besoins à venir , qu'elle est le but de toutes les actions humaines, que nous y attachons tant d'importance.

Les droits de l'homme suivent l'étendue des besoins, et varient comme eux. Là où l'on augmente la capacité de satisfaire les besoins, là s'accroît le droit d'y pourvoir; là où elle diminue, le droit s'affaiblit; enfin, le droit s'éteint pour celui qui n'a plus de besoins à satisfaire.

362. Les devoirs de l'homme envers lui-même sont de veiller à sa conservation, à son bien-être ; de se renfermer dans les bornes de ses besoins, qui lui sont tracées par la raison. Il ne peut être assujetti à aucun devoir qui contrarie les lois naturelles , c'est-àdire constitutives de notre nature; qui gêne, diminue ou détruit ses droits, et le prive des jouissances qui appartiennent à ses semblables. Lorsque la nature nous a fait désirer notre bien-être, elle l'a rendu légitime. Ce principe peut nous éclairer sur ces scrupules , ces superstitions, produits de l'ignorance ou de l'erreur, qui nous portent à nous priver des choses permises ou commandées par la saine raison.

Cependant des sectes philosophiques, comme des sectes religieuses, se sont réunies dans tous les siè-

cles pour accorder leur estime aux individus qui ont supporté ou même affronté un certain genre de douleur, et méprisé un certain genre de plaisir. On est même allé jusqu'à réduire en système le mépris des sensations physiques et des richesses. Ne serait-on pas autorisé à penser que la réunion d'opinions souvent si opposées , résulte d'un fonds de vérité qui viendrait renverser les fondemens du sentiment de l'utile? ou bien ces sectes ont-elles eu pour but d'imprimer au genre humain un mouvement contraire à sa nature?

Si nous examinons cette question sous le premier rapport, nous verrons que le sentiment de l'utile , considéré en lui-même, n'est pas renversé par ces systèmes lorsqu'ils sont bien compris : mais que, l'utile n'étant pas le seul sentiment que l'homme possède, il doit se mettre en harmonie avec les autres sentimens, et non les dominer ; que s'il les absorbe, il devient un vice digne de mépris. Hors ces cas, il est absurde de vouloir que l'être sensible, sans nécessité, se prive de plaisirs et affronte la douleur. Ainsi, par exemple, nos facultés ne peuvent se développer, acquérir et conserver le degré de perfection dont elles sont susceptibles, qu'autant que nous satisfaisons les besoins qui sont dans notre propre nature ; nous ne pouvons pas nous en affranchir sans qu'il en résulte des souffrances , et il est impossible d'y céder sans que la satisfaction ne soit accompagnée de plaisir. Tant qu'un individu se renferme dans ces jouissances, tant qu'il ne se donne que des plaisirs qui sont nécessaires à son développement ou à sa conservation, ou qui du moins ne peuvent y nuire , quoique ce sentiment soit purement égoïste et n'intéresse personne, il n'est pas et ne peut raisonnablement être un objet de blâme. Mais s'il ne s'oc^

'l3"2 CINQUIÈME PARTIE.

cupe que de ses jouissances sensuelles, s'il en fait l'objet unique de ses soins, on ne sympathise pas avec un pareil homme, parce que , par son abrutissement, il devient incapable d'être utile à ses semblables 3 et le mépris serait à son comble si , pour servir sa sensualité ou son avarice, il employait les moyens condamnés par la raison.

Si on a admiré dans certaines circonstances les hommes qui ont méprisé les peines et se sont privés des jouissances, c'est que la raison nous dit de supporter avec résignation les maux que nous ne pouvons pas empêcher et les privations qui sont convenables dans la position où nous nous trouvons.

Mais on ne peut admirer raisonnablement le mépris des peines et des plaisirs physiques, que lorsque l'individu qui éprouve ce mépris ne l'étend pas aux peines et aux plaisirs physiques des autres. L'homme qui, après avoir admis en principe que la douleur n'est pas un mal, et que nous devons la mépriser, en tirerait la conséquence qu'il peut laisser mourir de faim sa femme et ses enfans, ne serait approuvé de personne. Si on honore ceux qui méprisent la douleur physique, on honore encore plus ceux qui nous en délivrent, et il n'y a rien de contradictoire dans ces deux opinions: lune, au contraire, est une conséquence de l'autre : nous voulons que nos semblables méprisent les douleurs qui n'atteignent qu'eux, afin qu'ils puissent nous délivrer de celles qui peuvent tomber sur nous; nous voulons qu'ils méprisent les jouissances qui ne seraient senties que par eux, afin que notre part soit plus grande; et nous payons en estime les peines qu'ils prennent à notre égard , ou les plaisirs auxquels ils renoncent pour nous obliger. Et comme ce sentiment est universel, il n'a rien d'injuste; parce que ce que les autres admirent en nous.

nous l'admirons chez les autres, et qu'ainsi tout est parfaitement égal. Il résulte de cette double exposition, que chez aucun peuple et dans aucune secte les peines physiques n'ont été regardées comme désirables en elles-mêmes, ni les jouissances de même nature comme essentiellement funestes : il ne peut être question que de rechercher quelles sont les circonstances qui influent sur l'appréciation des unes et des autres. Les moralistes qui , sans égard à ces circonstances, condamneraient les plaisirs sensuels dans tous les cas , seraient des fous qui feraient peu de prosélytes. On ne parvient pas aisément à changer les penchans de la nature, et surtout celui qui nous appelle au plaisir. Il serait difficile de nous servir de choses utiles, et de n'y prendre aucun intérêt; de rejeter des jouissances qui ne nuiraient à personne ; d'aller au-devant des douleurs dont on peut s'affranchir, pour se faire un mérite de sa résignation. La douleur, par elle-même, ne peut pas plus être un bien que le plaisir un mal. Si le dévouement et la résignation peuvent être conseillés, c'est qu'ils ont pour effet de tempérer le mal qu'on ne peut empêcher, d'en diminuer l'amertume, et de remplacer en quelque sorte le plaisir. Mais l'objet de la saine morale ne peut jamais être de rechercher les peines dont on peut s'exempter, pour avoir le vain mérite de les endurer avec patience.

Politique naturelle , ou Discours sur les Principes du Gouvernement. — Recherches sur lu Nature et les Lois de l'Imagination, par Bohstbttbw. — /'tudes de V Homme, par le même. — Pensées de Hcme. — Traité de Législation, par Ch. Comte. — Essai sur les Rapports primitifs qui lient ensemble la Philosophie et la Morale, par le cheyaliir Cozzelli.

ARTICLE II

COHTENAHfCB DES SENTIMENS QII PROVIENNENT DES AFFECTIONS PHYSIO- LOGIQUES ET PHYSIQUES.

Us se rattachent au sentiment de personnalité.

563. Les sentimens dont les besoins physiologiques et les sensations physiques sont les signes, ne donnent lieu par eux-mêmes à aucune direction de la raison ; ils font partie de la convenance du sentiment de personnalité (358) et de celle de l'utile (3G5), et en suivent les lois.

ARTICLE III