CRITIQUE DES SYSTEMES PROPOSES EN REMPLACEMENT DE LA CIVILISATION

Le même parallèle qui nous a fait voir l'inconvenance de la civilisation pour satisfaire les besoins sociaux de l'humanité, nous servira également pour nous montrer que tous les systèmes qu'on a voulu substituer à la civilisation n'ont pas eu un meilleur sort. Reprenons chacun de ces systèmes, et examinons-les séparément.

466. 1. Esséniens (458). Les Esséniens étaient une secte fondée sur une croyance religieuse et exclusive : elle ne peut donc s'accorder avec la liberté de conscience, et devenir universelle. D'ailleurs, nous

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ne connaissons pas tous les détails de son administration intérieure 3 nous savons seulement que tout y était réglé d'après les principes d'une parfaite égalité j et cette égalité est un vice qui se retrouve dans la plupart des systèmes proposés. Il résulte^ en effet, du partage égal des profits, que les faibles, les indolens,les incapables, reçoivent autant que les forts, les diligens, les industrieux. Avec de pareils principes, tout doit dépérir au lieu de prospérer : la quantité de travail qui doit être exécutée par chacun est réglée par la quantité qu'en donne le plus faible. Si un individu travaille avec zèle et intelligence , il n'aura, par exemple, que la cinquième partie du produit de son travail, et il supportera toute la fatigue. S'il se livre à la paresse, il jouira seul des plaisirs que l'indolent y attache 3 mais il ne sentira que la cinquième partie de la misère qui la suit. Ainsi, en voulant obtenir une égalité de travail et de biens, on n'obtient qu'une égalité de paresse et de misère 3 on n'élève pas les hommes inhabiles, paresseux et pauvres, au niveau des intelligens, des actifs et des aisés 3 on fait descendre ceux-ci au niveau des premiers. Dans ce système, un homme est presque sans influence sur sa destinée : si, en se livrant à l'intempérance ou à d'autres vices , il se rend incapable de travailler, peu lui importe 3 d'autres travailleront pour lui, pour sa femme , pour ses enfans. Si chaque individu parvenu à Tàge de la puberté juge à propos de se marier, la population manquera bientôt de subsistance. Si, au contraire, les plus prévoyans simposent des privations pour ne pas accroître la misère commune, ils n'éprouveront ni moins de privations, ni moins de fatigues, puisqu'il faudra nourrir et élever les enfans des autres. Un tel régime, en un mot, n'est propre quà éteindre dans Ihomme tout prin-

cipe d'activité^ d'affection et de bienveillance^ en supposant même que les travaux et les produits qui en résultent soient distribués de la manière la plus impartiale.

467. IL Frères Moraves (a 59). Cette institution^ très-respectable d'ailleurS; n'a point encore les caractères qui conviennent à l'association universelle du genre humain. Astreints aux superstitions des croyances des religions positives, les frères moraves n'é-^ lèvent pas leur intelligence à la hauteur où elle peut arriver. Enchaînées par des règlemens que la liberté de l'homme réprouve, les passions natives ne peuvent prendre l'essor qui leur convient. Les travaux qui s'exécutent dans ces établissemens sont loin d'être attrayans ; ils sont des peines , et non des plaisirs comme ils devraient être. Enfin, la vie qu'ils mènent dans leurs communes est celle de moines qui s'asservissent à des privations perpétuelles, et non celle à laquelle l'humanité entière est appelée , et qui lui assure toutes les jouissances que les facultés qui lui sont données lui permettent de goûter.

468. IIL Associations Auvergniennes (^60). Ce sont des communautés plutôt que des sociétés, formées sur la plus petite échelle, qui conviennent moins encore que les précédentes à la formation d'une société universelle. Le nombre des membres est limité, et ceux qui naissent dans l'association au-delà de la quantité prescrite, sont tenus de quitter le toit paternel, et d'aller vivre ailleurs. A cette monstruosité inconcevable, ajoutons que cette société n'est établie que pour des hommes ignorans, et chez lesquels on ne veut pas répandre les lumières; on n'a eu pour objet, en les établissant, que d'empêcher les asso-

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Clés de tomber dans l'indigence, en leur assurant les premiers besoins de la vie.

469. rv. Système de Feignet (^61). L'institution proposée par cet encyclopédiste est celle d'un bon citoyen ; mais qui n'avait d'autre but que d'améliorer l'association auvergnienne dans l'intérêt des pauvres ^ et non pas de dresser un plan de société qui pût convenir à l'universalité du genre liumain. Elle n'a aucun des caractères d'une association universelle.

470. V. Système de la Coopération Mutuelle , par Owen (462). Nous arrivons à une institution plus large, mieux entendue que les précédentes, et qui semblerait pouvoir embrasser tous les bommes. On ne s'y bornait pas à cultiver les arts de première nécessité 3 on y exploitait tout Farbre encyclopédique. Mais ces ètablissemens avaient aussi le défaut d'être fondés sur l'égalité de partage des produits , malgré l'inégalité que les membres apportaient dans le travail : l'babile y recevait une part égale à l'inbabile, le paresseux autant que le diligent. Par ce système, toutes les différences qu'on peut établir dans Ls travaux des hommes sont complètement anéanties ; il n'y a plus de travail supérieur ou inférieur à un autre travail 3 il n'y a plus d'action qui vaille plus ou moins qu'une autre action. Tout est nivelé; la mesure est la même pour tout et partout. Une autre cause de dissolution inhérente à cette organisation provenait de ce que les passions n'y étaient pas dirigées ni utilisées à l'avantage de la société. Ces deux vices capitaux n'ont pas tardé à en entraîner la ruine.

471. VI. Gouvernement des Jésuites du Paraguay (^63). Le gouvernement des jésuites a eu d'ardens admirateurs. Sans doute, si l'égoïsme despotique de ces religieux n'eut pas fait tourner à leur avantage particulier les institutions qui devaient servir à celui de leurs administrés ;, cette forme gouvernementale, d'après les lumières du siècle, pouvait convenir à des sauvages que l'on voulait amener à la civilisation. Mais, loin de la rendre utile à ces populations , ils l'ont employée contre elles , et se sont conduits à leur égard en affreux tyrans ; ils les ont considérées comme des instrumens de leur cupidité et de leurs passions brutales et honteuses. Aussi ont-ils échoué complètement à améliorer la condition de ces sauvages 3 malgré le cagotisme qu'ils avaient établi^ ou, pour mieux dire, à cause de ce cagotisme, ils ne sont jamais parvenus à leur faire aimer la religion et la morale qu'ils voulaient leur imposer 3 ils n'ont rien fait pour éclairer leur esprit, pour faire naître des sentimens généreux. Loin de leur inspirer lamour du travail en le rendant modéré et attrayant, ils l'ont fait haïr par l'emploi de la plus criante contrainte ; leurs fouets, leurs ceps, toutes ces punitions barbares, n'ont jamais pu exciter leur activité 3 ils travaillaient avec une telle nonchalance^ que soixante ou soixante-dix d'entre eux ne faisaient pas plus d'ouvrage que huit ou dix de nos ouvriers d'une activité médiocre. Leur industrie se bornait à cultiver quelques végétaux , à fabriquer la toile grossière qui leur servait de vètemens. Les arts les plus usuels parmi nous n'y étaient pas connus. Ils étaient d'une telle stupidité, que leur curiosité ne pouvait pas être excitée même par les spectacles les plus inaccoutumés , et qu'ils mouraient dans l'âge le plus avancé sans être sortis de l'enfance.

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Cependant ces hommes si stupides, si indolens, qui se laissaient fustiger patiemment^ se montraient rusés ^ impétueux éternels^ chaque fois quils agissaient en masse dans une émeute populaire ; leur volonté se réveillait alors avec le sentiment de leurs forces^ et ils marchaient vers leur but avec une énergie qui leur faisait braver tous les dangers.

Leur moralité ne se perfectionnait pas mieux que leur intelligence 3 ils n'avaient aucune idée du juste et de l'injuste 3 on ne pouvait obtenir qu'ils respectassent la propriété d'autrui, lorsqu'ils pouvaient la ravir. Ils se livraient à l'ivresse, au mensonge , à la violation du serment. Ils étaient indifférens aux honneurs. Les femmes ne connaissaient pas la chasteté, et les hommes la jalousie. Tout leur plaisir était de se propager. Au reste ^ la vie ne leur inspirait aucun attachement3 ils ne se plaignaient point dans leurs souffrances 3 ils mouraient sans inspirer ni éprouver de regrets 3 enfin ils n'étaient pas moins indifférens pour une vie à venir que pour celle de ce monde.

Quoiqu'on connaisse moins l'influence de cette institution sur les gouvernans que sur les gouvernés^ tout porte à croire qu'ils n'en ont pas été mieux améliorés que les sauvages. On a trouvé ces jésuites plongés dans une crasse ignorance^ et leurs débauches étaient couvertes du mystère dont il leur était si facile de s'environner.

Mais ce gouvernement eut-il fait le bonheur des sauvages^ on ne pourrait pas en conclure qu'il eût pu servir de type à une organisation sociale universelle : c'est ce que nous démontrerons on examinant les effets delà religion saint-simonienne^ qui a les rapports les plus intimes avec l'association qui vient de nous occuper.

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472. Ylï. llépublique des Kgaux(4G'i). Si dans l'état social on entend par égalité le droit qui appartient à chaque associé de jouir également de tous les avantages que la société peut accorder à ses membres ^ d'après leurs penchans et leurs facultés, ce droit ne peut être contesté par personne 3 tous doivent jouir de cette égalité.

Mais si par-là on veut prétendre qu'un homme , par le seul effet de sa nature , doit être placé dans l'association au même rang qu'un autre , et y exercer les mêmes fonctions publiques et privées, c'est une chimère qui choque la raison. Y a-t-il, en effet, dans les productions du globe, des choses égales? L'homme n'est-il pas enfant, jeune, et vieux? N'y at-il pas des mâles et des femelles? Ne voit-on pas des hommes beaux ou laids, bien faits ou difformes, forts ou faibles? Tous ne varient-ils pas par leurs penchans et leurs aptitudes, par l'étendue de leur intelligence et de leur capacité? Convient-il donc de les traiter de la même manière, de leur donner le même emploi, de les mettre sous le même niveau, de les confondre sans distinction, de les regarder enfin comme égaux? La fondation d'une institution sur le principe d'une égalité parfaite est donc une absurdité 3 elle se serait bientôt dissoute si elle pouvait se former.

L'erreur de ces réformateurs était de croire que tous les vices de la civilisation dépendaient de l'inégalité 3 qu'il suffisait d'empêcher qu'il y eût des riches et des pauvres, pour remédier à tous les maux de l'ordre social. Mais ils ne virent pas que les moyens qu'ils employaient, loin de faire prospérer la république, y produisaient le découragement et la misère. Nous avons vu, en effet, ce qui devait résulter d'un partage égal de produits entre ceux qui au-

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raient coopéré d'une manière inégale à leur création ^ de donner autant au paresseux qu'au diligent, autant à l'incapable qu'au capable (^liU, /IGG, et /|70). Vainement prétendait-on détruire cette injustice en forçant à travailler par des corrections ceux qui n'y seraient pas portés par penchant : c'est un défaut de plus ajouté à un autre défaut 3 c'était, pour établir le droit d'égalité que la nature ne nous a pas donné, nous enlever celui de la liberté, qu'elle a attaché à notre organisation, sans lequel l'homme n'est plus qu'une machine qui ne peut se mouvoir qu'au commandement.

jMais admettons que dans ce système on assure à chacun des membres de la communauté la possession des besoins physiques : cela sera-t-il suffisant? L'homme, avec ses besoins physiques, n'a-t-il pas des besoins moraux? Les premiers sont partageables, mais les seconds ne le sont pas , et de ce nombre est le droit que l'on concède d'administrer la propriété, de gouverner l'état.

La nation, propriétaire universelle , ne peut exercer par elle-même cette administration : elle est forcée de la confier à un corps nombreux de magistrats qu'elle choisit, qu'elle surveille, qu'elle renvoie à son gré. Mais quelque instable que soit l'autorité de ces délégués, elle n'en est pas moins réelle j elle constitue à leur profit une véritable supériorité 3 elle crée , ou plutôt elle laisse se manifester un intérêt particulier en contradiction avec l'intérêt général, puisque ces délégués doivent chercher à perpétuer une autorité en vertu de laquelle seule ils peuvent se maintenir, et qui ne leur a été conférée que momentanément. La possession du pouvoir ne donne pas, il est vrai, droit à une plus forte part dans les produits; mais les richesses matérielles ne sont pas le seul but

des passions. Dans l'organisation nouvelle^ la carrière ;, fermée presque à toutes ;, ne s'ouvre libre et vaste que pour une seule^ l'ambition^ que provoquent sans cesse et les luttes électorales^ et la grandeur de l'objetproposé à sa satisfaction : cardans ce système, le pouvoir, bien plus large que dans nos gouvernemens actuels, comprend l'administration du pays dans toutes ses parties, s'étend sur tous les citoyens et sur leurs travaux journaliers , pénètre dans leurs relations les plus intimes, et ne laisse rien en dehors de lui. Ajoutons que la puissance industrielle qui naîtra d'une organisation régulière du travail, sera encore un autre aiguillon pour l'ambition. Ayant à sa disposition un instrument de production facile à manier, et d'une force jusque là inconnue, le gouvernement ne saura se contenir ni contenir la nation dans les limites de frugalité et de modération imposées par le législateur. La facilité de produire la richesse en inspire le désir. La médiocrité républicaine est bientôt remplacée par le luxe, et dès-lors le système croule. En vain la loi accumule-t-elle autour des dépositaires du pouvoir public mille précautions jalouses 3 en vain le peuple, sans cesse sur la place publique, grondera-t-il contre ses mandataires infidèles : l'ambition et la richesse finiront par renverser les limites impuissantes de la constitution. Sans examiner s'il eût été possible au gouvernement d'un grand empire, comme est celui de la France, de descendre sans confusion dans tous les détails minutieux, mais nécessaires, pour pourvoir aux besoins journaliers de ses habitansj de leur distribuer leur ouvrage; d'examiner si la tâche de chacun est faite , et la manière dont elle est faite ; de suivre sa conduite privée , de l'approuver ou de la censurer, nous demanderons si cette contrainte, ce régime

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de couvent, s'accordent avec la dignité de Tliomme, et si c'est par de semblables moyens que l'on doit organiser un système social approprié à tout le genre humain? Evidemment ce n'est point ainsi que l'on peut concilier la liberté individuelle avec le bien-être de tous.

473. VIII. Religion Saint-Simonienne (^65). Que dans le moyen âge^ que dans le seizième siècle , où le génie de Luther remuait l'Europe par ses discussions théologiques, on eût proposé de fonder la société sur un système religieux, cette idée eût été peut-être reçue avec enthousiasme^ elle eût été propre au temps où elle eût paru. Mais aujourd'hui que l'indifférence religieuse est presque générale dans les pays civilisés, présenter une religion nouvelle, et y asservir la société tout entière, c'est la conception la plus bizarre que l'imagination puisse enfanter.

De ce que le sentiment religieux appartient à l'humanité, il ne s'ensuit pas qu'on doive le confondre avec la sociabilité, qui est aussi un sentiment de notre espèce. L'un est fait pour nous porter à l'admiration de l'univers 3 il a pour objet l'infini, et il est vague et mystérieux comme la cause qui le fait naître. L'autre a pour but d'unir les hommes entre eux pour cultiver par un travail commun le globe qu'ils habitent, afin de se procurer les richesses qui doivent pourvoir à tous leurs besoins et concourir à leur bien-être. De là naîtra alors le sentiment de reconnaissance envers l'Etre suprême, auteur de ces bienfaits. Le sentiment religieux est donc l'effet de notre position sociale, et non le principe qui doit nous diriger dans la conduite de la vie, qui est déterminé par notre organisation. C'est cependant sur le

sentiment religieux que les saint-simoniens ont formulé leur système social 3 qu ils ont établi un pontife-roi , créé des magistrats-prêtres qui se recrutent d'eux-mêmes^ et sans que leurs administrés y concourentj qu'ils ont fondé un culte ayant ses sacremens de baptême, de confession, de confirmation, d'ordre 3 enfin qu'ils ont mis tout le genre bumain sous la dépendance absolue du sacerdoce, qui seul est législateur, exerce le pouvoir exécutif, détermine les capacités, et juge ce qui doit être accordé aux œuvres.

Si nous demandons aux saint-simoniens quels sont les motifs qui les ont portés à investir leurs prêtres de ce pouvoir absolu, ils nous répondent que c'est parce que ces prêtres sont les plus aimans , ou , ce qui est la même cbose, les plus religieux des bommes, et par conséquent les plus dignes de gouverner.

D'après une pareille réponse, on peut croire que ces religionnaires ont trouvé des moyens efficaces pour faire la précieuse découverte des bommes les plus aimans 3 pour les distinguer de ceux qui, par ambition, par bypocrisie, ou par tout autre motif, simulent ces sentimens sans véritablement les éprouver 3 qu'ils ont des moyens assurés auxquels on soumet les candidats pour n'être pas dupe d'une fausse apparence, pour être impartial malgré des affections particulières, pour résister enfin aux embûches des nombreux flatteurs qui encensent le pouvoir. Mais on est tout étonné de voir qu'aucune précaution n'a été prise à cet égard 3 qu'il a suffi au père Enfantin de se déclarer, de se poser pontife-roi, pour être reconnu le plus aimant de tous les hommes du globe 3 qu'il lui a suffi de cette sagesse suprême pour être assuré que les choix qu'il ferait de ses subordonnés tomberaient sur ceux qui, après lui, posséderaient

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au plus haut degré l'amour de l'humanité^ qu'enfin c'est un article de foi de regarder le prêtre comme infaillible dans ses choix comme dans ses jugemens. Tel est le dogme vital de cette religion; ne pas l'admettre j c'est n'être pas saint-simonien.

Nous avons dit qu'il y avait de grandes ressemblances entre le gouvernement des saint-simoniens et celui des jésuites du Paraguay. Et en effet; ces deux institutions sont fondées sur la religion 3 les gouvernans sont également des prêtres 3 dans toutes deux, le pouvoir vient d'en haut, le peuple ne concourt pas à l'élection de ses magistrats , ils lui sont imposés, ils lui font ses lois, ils en sont les exécuteurs, ils distribuent les récompenses et infligent les châtimens, ils placent chacun suivant sa capacité et jugent du mérite des œuvres 3 enfin, les peuples de ces deux gouvernemens font abnégation de leur raison , sont soumis à une obéissance passive, et privés des avantages de la propriété.

Quoique dans ces deux formes de gouvernement nous ne trouvions aucune garantie contre les abus d'autorité dont les magistrats se rendraient coupables, on pouvait cependant espérer plus de sécurité de la part des jésuites que de celle des saint-simoniens. Les jésuites, en effet, étaient, par leur vocation, appelés à faire pratiquer la morale de Jésus , le Dieu d'amour par excellence, comme le disent les saint-simoniens eux-mêmes 3 il fallait être enthousiaste, embrasé du zèle le plus ardent, pour quitter le séjour de la civilisation, et aller s'ensevelir au bout du monde parmi des sauvages, afin de se livrer à cet apostolat. Non-seulement les jésuites étaient portés à améliorer le sort de ces peuples par un noble dévouement3 mais, en s'y livrant, ils n'ignoraient pas que, suivant la religion qu'ils professaient, ils se char-

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geaicnt d'une immense responsabilité^ qu'ils s'imposaient des devoirs redoutables : car^ d'après leur croyance^ que n'ont pas les saintsimoniens, ils attendaient une autre vie où ils trouveraient un juge sévère de leurs actions, qui devait les récompenser par des délices ineffables s'ils se conduisaient bien, et les punir par des peines éternelles s'ils abusaient de leur pouvoir. Et, malgré ce frein si puissant, nous avons vu comment ils ont gouverné. D'après ces faits, pourrait-on espérer que le simple amour de l'humanité, en le supposant sincère, ferait plus sur les saintsimoniens que la crainte des jugemens d'un Dieu vengeur n'a fait chez les jésuites? Sans doute, tant que leur puissance n'aurait pas été consolidée, ils auraient manifesté un dévouement absolu au bienêtre de Ihumanité j leur propre conservation leur en eût fait une loi : il faut faire aimer un joug que l'on veut imposer. Mais lorsque le clergé saint-simonien aurait eu affermi son autorité, lorsqu'il n'aurait plus trouvé d'opposition dans l'exercice du pouvoir absolu, il aurait bientôt changé de ton et de manières. Avons-nous oublié les leçons que l'expérience nous a transmises dans tous les temps? L'histoire du monde entier^ si nous ne voulons pas nous en rapporter à celle de nos jours et de notre propre pays, ne nous apprend-elle pas que le pouvoir corrompt les hommes 3 et si le seul gouvernement civil produit cet effet, quelle influence n'aura-t-il pas quand le même individu réunira dans sa personne aux droits d'un pontife ceux d'un monarque absolu? Mais admettons encore que les prêtres saint-simoniens , n'ayant pas des sauvages à gouverner, seraient forcés d'agir avec modération, et n'auraient pas eu la tyrannie des jésuites : la seule forme d'une organisation sociale aussi opposée à la nature humaine est évidemment

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par elle-même une cause suffisante de répulsion. Comment^ en effets espérer que l'homme ^ qui se plie avec tant de peine au joug d'un gouvernement même libéral^ se soumettra volontairement à une autorité absolue dont il nélira pas les membres; qu'il s'abaissera devant ses magistrats jusqu'à leur donner le nom depèreSj et d'en être appelé lofils; qu'il leur obéira contre sa raison^, contre sa volonté? iSon, ce n'est pas pour entraver nos facultés que la société nous est imposée 3 mais elle est un don qui doit servir à les développer^ à les aider ^ à suppléer à leur insuffisance.

La religion saintsimonienne n'a pas seulement de grands rapports avec le gouvernement des jésuites du Paraguay : elle en a également avec la république des égaux, ou , pour mieux dire^ elle est le même système sorti de l'enfance et parvenu à sa virilité. La base de l'organisation sociale est toujours la communauté des biens^ avec cette difl"érence; que dans la république des égaux le partage des produits se fait sans distinction j tandis que dans la religion saint-simonienne il se fait suivant la capacité et les œuvres de chacun. Mais dans l'un et l'autre système l'état est maître absolu : l'individu n'est plus libre ^ et la propriété individuelle^ garantie de la liberté^ est mutilée.

Concluons de l'examen que nous venons de faire des systèmes proposés pour substituer au régime civilisé, que chacun d"eux, reposant sur des conceptions plus ou moins étroites , ne remplit pas les conditions qui sont nécessaires à Ibomme pour faire son bonheur^ puisqu'ils ne peuvent, en lui conservant sa liberté entière, pourvoira ses besoins, employer ses facultés d'une manière utile à l'individu et à la société, maintenir entre eux l'harmonie sans recou-

EN ASSOCIATÎOIN' UNIVERSELIE. 337

rir à l.i voie impuissante des contraintes. Sans association qui réunisse ces conditions fondamentales^ il n'y a point de système social propre à la nature de l'homme; et tous ceux qui ne seront point appuyés sur ces bases, seront renversés par le torrent des révolutions qui renaîtront sans cesse.

TITRE QUATRIÈME

De l'Association qui convient à l'Humanité dans létat actuel du progrès des sciences et de l'industrie, ou de la Société harmonienne.

Elle est fondée sur les lois de la nature.

474. La nature est une dans ses lois, analogique dans ses œuvres. La création entière est un immense concert dont toutes les parties ont été faites avec nombre et proportion , où toutes les harmonies se résolvent en une seule harmonie.

Si telle est la nature, telle doit être la société humaine 3 et pour en connaître les lois, ce n'est ni l'imagination, ni l'empirisme, ni l'histoire qu'il faut consulter , mais l'ordre universel dont elle est un des anneaux. C'est à cette source que le génie de Fourier est allé les puiser pour fonder la science.

Déjà nous avons donné l'idée de cette grande découverte (/i43);nous allons en présenter le développement complet, et telle que doit être cette association, lorsque, par les générations successives, l'humanité sera formée pour en recevoir toutes les conséquences et tous les bienfaits. Mais, quoique à son début elle ne recevra pas ce développement, elle aura néanmoins sur le régime civilisé l'avantage immense de présenter une société formée par la réunion volontaire de forces agissant dans une direction com-

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mime pour réaliser un résultat dont l'utilité se répartira à chacune des forces associées^ proportionnellement à son concours.

Cette association diffère, en effet, du régime civilise ou du morcellement, en ce que celui-ci comporte l'absence de but commun , la divergence de toutes les forces, leur éparpillement, leur hostilité, et enfin la répartition arbitraire, frauduleuse ou oppressive, et toujours illégitime, des richesses et autres avantages produits.

Nous développerons la science sociale harmonienne, en examinant, 1° la formation de l'association 3 2° les institutions propres à former les hommes à l'harmonie 3 3° la progression qui doit être suivie dans les institutions qu'il convient d'établir pour amener la société harmonienne à son développement complet; et, dans un quatrième chapitre, nous terminerons par le parallèle de l'association harmonienne et de la civilisation \