Accord second ou Diraode, s appelle

i eu amour , llemi'ramic.

L'hétérophilic pour l'amitié^ et l'hétérogamie pour l'amour^ sont des affections simples qui nous portent à nous attacher par l'amitié ou l'amour, à une personne qui n'a pas pour nous un semhlable sentiment. Ce n'est pas un accord , mais un germe d'où pourra naître l'accord.

L'accord prime ou monomode, que nous avons appelé monophilie en amitié, et monogamie en amour, s'établit entre deux individus dont l'un déploie les deux ressorts de la passion , le matériel et le spirituel, et l'autre seulement l'un de ces ressorts. Les enfans^ dans leurs jeux , sont communément en accord monophile spirituel ou affinité d'amusement, mais ne sont pas attirés par affinité d'industrie. Le lien de monogamie a lieu par affinité matérielle entre homme et femme cohabitant sans inclination, comme il arrive dans la plupart des mariages d'intérêt. Il y aurait monogamie spirituelle entre deux amans qui, surveillés et entravés dans leur penchant, seraient contraints à s'en tenir à leur ardeur céladonique ou lien du cœur.

L'accord second ou dimode est le lien qui déploie les deux ressorts de la passion chez l'un des individus, et un seul chez l'autre. L'hémigamie est un lien très-fréquent en mariage : l'un des époux peut avoir un amour matériel et spirituel, et l'autre n'éprouver que l'amour de copulation. Cet accord est sans charme, et mérite à peine le nom d'accord.

Deux associés cultivent passionnément un verger^ mais l'un n'a du goût que pour cette culture, et non pour celui qui lui prête assistance 3 l'autre joint au goût de ce genre de travail une affection sincère pour son compagnon. Le lien chez celui-ci est à double ressort, lien de fonction et lien de caractère 3 mais comme il n'y a que le lien do fonction chez le pre-

mier^ c'est un lien d'hémiphilie, accord fade en amitié comme en amour.

Quelle que soit la faiblesse de ces accordSj on peut encore en obtenir des effets très-brillans par l'alliage des caractères ou rapprochement des choses les plus incompatibles en civilisation. On voit sur les théâtres des effets de pareils accords : dans l'opéra de Zèmire et Azor, on veut obtenir de Zémire une affection spirituelle pour le hideux Azor. Cet effet a été produit au naturel par le mariage de Scarron avec mademoiselle d'Aubigné.

Moyens Accords. Les moyens accords, ou les groupes cardinaux , commencent les groupes séduisans^ les belles harmonies en amitié^ en amour^ en corporation , et en famille.

Ces accords sont au nombre de quatre :

„„ Tk ' n 1 rr • 1 T' i en amitié, ^n</ro»Ai7ie;

3e Degré d'accord ou Trmiode , appelé < » j -

° ' ^^ ( en amour, Audrogaraie.

.„ r» ' i> 1 T-, 1 ,, j en amitié , UcrmaphiLic ;

4e Dcsrrc d'accord ou letramode, appelé < „ ^

o > ij (en amour, Cryptogamie.

^^ . , j, , , ^ , ,, (en amitié, Multipliilie;

5e Degré d'accord ou Pentamode , appelé < t» i t.- -

° j II (en amour, Delphigamie.

ce Degré d'accord ou Hexamode, appelé < ' ^. ' - - '

' '^'^ (eu amour, Pnanerogamie.

Commençons l'examen de ces accords par ceux de l'amour^ plus faciles à saisir que ceux de l'amitié^ et^ pour cela, mettons les personnages en action.

Daphnis et Chloé^ Tit} rc et Galatée^ sont deux couples de parfaits amans qui s'aiment en accord de tierce^ en fidélité simple : car chacun de ces amans est fidèle à sa moitié. Leur amour est un lien androgame, puisqu'il met en jeu de part et d'autre le matériel et le spirituel de la passion 3 ils s'aiment par les sens et le cœur. Tant qu'ils sont fidèles , l'accord est une tierce amoureuse, lion trimode. Si nous supposons que Chloé fasse secrètement infidélité à

EN ASSOCIATIOIN U NIV EUS ELLE. 591

Daphnis en faveur de ïityre, l'accord est changé : ce n'est plus une fidélité simple, où tout est réciproque^ il y a cryptogamie ou infidélité simple , puisqu'elle se borne à un seul couple 3 il y a alors double emploi de l'amour chez un couple^ c'est-à-dire chez Daphnis et Galatée, et emploi simple chez l'autre, c'est-à-dire chez Chloé etTityre; c'est l'accord tétramode.

Peu après, Daphnis et Galatée, qui étaient restés fidèles, s'aiment en secret sans en rien dire à Tityre et Chloé, qui les ont deyancés dans cette infidélité. Voilà les deux couples devenus parjures; leur amour est parvenu à la quinte ou accord delphigame et pentamode^ infidélité composée, où le double emploi d'amour est réciproque.

Bientôt tout se découvre : ces couples se prennent en faute; mais comme tous sont coupables , chacun se pardonne ses torts. Il s'établit alors un nouveau lien qui admet tacitement cet accord phanérogame, cette infidélité réciproque qui convient à chacun.

Telles sont les quatre phases des liens cardinaux en amour. Les deux derniers s'appellent orgies. L'accord devient beaucoup plus étendu et plus brillant si on l'applique à des masses au lieu de couples. Nous disserterons sur cet effet en amitié , puisque les amours de masse ne sont pas admis en civilisation, quoique fréquemment pratiqués par ceux qui se disent les amis des mœurs.

Le premier accord en amitié', ou l'androphilie accord trimode, provient de l'affinité de caractères et de fonctions industrielles : Thésée et Pirithoiis étaient en affinité d'action pour les faits héroïques ; ils étaient de même en affinité de caractère, s'étant pris d'amitié à la suite d'un combat singulier où ils furent étonnés respectivement de leur bravoure.

Ces androphilies ou liens de caractères et dac-

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tions sont rares en civilisation 3 l'on n'y trouve guère que des amitiés subversives : deux jeunes gens nous semblent grands amis 3 c'est parce que l'un des deux tire parti de l'autre^ courtise sa sœur sans peut-être avoir l'intention de l'épouser. Deux voisins paraissent liés étroitement ensemble : c'est parce que l'un des deux veut obtenir pour son fils la fille de l'opulent voisin. Dans tous ces liens , il peut y avoir affinité de caractère , mais non pas affinité d'action , puisque l'un déguise le lien d'action, et que l'autre n'en a point.

Les amitiés en accord de tierce ou androphilie sont rares parmi les couples 3 ils le sont bien davantage parmi les masses dans l'état actuel de nos mœurs.

Mais Ihermaphilie ou accord tétramode est plus commune : on la rencontre dans les réunions nombreuses^ et surtout celles de table. Pour l'équilibrer en quarte^ il faut y réunir^ quant au lien de caractère^ trois divisions, les coryphées ou plaisans, les moyens convives sans prétention ou écoutanS;, et les faibles ou gens badines. Ces caractères ne se montrent pas aux tables de famille, où tout est ordinairement glacial^ aux tables d'hôte, où règne la défiance 3 aux tables d'étiquette, qui sont sans cordialité3 ni même aux tables amicales fortuites, où les trois distributions de genre et les gradations de facétie ne sont pas établies. On ne peut rencontrer cette série de trois groupes échelonnés au genre amical que dans une table de pensionnaires habitués et pleinement libres. Il y a grande différence entre la cordialité d'un piquenique assemblé pour une seule séance, et la même société vue après une réunion habituelle de trois mois. L'amitié étant toute bienveillante le premier jour, on ne badinait personne, on était seulement en accord d'androphilic collective 3 mais après trois

EN ASSOCIATION UNIVEllSELLE. 393

mois d'habitudes formées , le ton de cette table sera tout-à-fait différent;, et l'on pourra y trouver les trois divisions que nous venons d'établir, si elle est formée de jeunes bourgeois : car aux tables des militaires et à celles des vieillards ;, la facétie ne s'établit guère. Dès que le classement des rieurs , des badines et des mixtes est organisé, la réunion prend un tout autre ton; elle passe de l'identité de caractère et d'action entre deux masses, à l'identité d'action entre trois masses avec contraste de caractère entre deux des trois masses, et accord avec une tierce partie. Plus les degrés d'amitié s'accroissent, plus le plaisir qu'elle donne s'agrandit. Mais si l'on trouve encore quelquefois des accords d'hermaphilie parmi nous, il faut supposer une association différente de la nôtre pour élever les plaisirs de l'amitié aux accords de multiphilie et plianéropliilie.

Les hauts accords se composent :

7® ou heptamode, en amitié d'ultraphilie, et en amour d'ultragamie.

Ces accords s'écartent du cercle de leur emploi pour empiéter sur les attributs d'une autre passion : par exemple , en amour, il y a ultragamie entre deux femmes saphiennes. Ce lien sort des attributions de l'amour, qui comprennent des unions bisexuelles : dans ce cas, les deux ressorts de l'amour se mêlent, s'engrènent dans la passion d'amitié ou affection unisexuelle.

En amitié ^ il y a ultraphilie dans le dévouement des pères de la rédemption, qui vont quêter et voyager pour le rachat des captifs abandonnés par la chrétienté dans les bagnes desBarbaresques; dans les religieux du mont Saint-Bernard, qui se consacrent à sauver les voyageurs égarés dans les neiges; dans les sœurs hospitalières, vouées au soin des malades. Cette

charité collective est un emploi hétérogène des ressorts d'amitié 3 dans ce noble dévouement à des êtres inconnus, il n'y a ni affinité de caractère, ni affinité d'action; c'est une transition de l'amitié à l'humanité, ou accord omnimode et unitéisme.

L'accord unitaire ou omnimode du huitième degré est celui qui se forme de la réunion de toutes les passions : il se compose donc de la réunion de plusieurs des quatre passions , amitié, ambition, amour, et familisme.

L'efi"et de l'accord unitaire est de faire naître des affections généreuses , et le dévouement collectif entre gens qui ne se connaissent pas même de vue ni de renommée ; il les met en sympathie artificielle et subite. Cet accord procède des masses aux individus, et des individus aux masses. 11 faudrait que l'état social fût différemment organisé pour produire le développement complet de ce brillant essor. Mais voici quelques germes d'accords omnimodes qui se forment quelquefois en civilisation: quand ils se rencontrent, ils élèvent les hommes à un état qu'on peut nommer perfection ultra-humaine ; ils les transforment en demi-dieux à qui tous les prodiges de vertu et d'industrie deviennent possibles. On en vit un bel effet à Liège il y a quelques années, lorsque quatrevingts ouvriers de la mine de Beaujonc furent enfermés par les eaux. Leurs compagnons, électrisés par l'amitié , travaillèrent avec une ardeur surnaturelle, et s'offensèrent de l'offre pécuniaire qui leur fut faite. Ils firent, pour dégager leurs camarades ensevelis, des prodiges tels qu'en quatre jours leur travail surpassa ce qu'un pareil nombre de salariés n'auraient pas fait dans vingt. Ce n'est point une amitié tranquille qui pouvait enfanter un tel travail : il fallait une passion véhémente, une vertu fougueuse.

Et cependant cette amitié n'était pas élevée aux troisième, quatrième, cinquième et sixième degrés des accords, puisque les ouvriers venus des autres fosses ne connaissaient pas individuellement ceux de la fosse Beaujonc : il n'y avait donc rien de personnel dans cedévouement^ c'était affection collective par affinité d'ambition, branche de l'esprit et du corps, et affinité d'amitié, ressort dindustrie.

Yoici un autre effet de la vraie fraternité, mais pour un instant seulement : Les Troyens, après dix ans de siège, voyant enfin s'éloigner l'armée grecque, sortent en foule de leur ville, et vont parcourir les positions qu'occupait l'ennemi. Dans l'excès de leur joie, ils oublient les distinctions de rang, s'abordent indistinctement pour se dire : Ici était Ajax , là Diomède, plus loin les Thessaliens, etc. En pareil cas, le prince et les plébéiens se confondent; la joie est si pleine qu'elle a besoin de s'épancher de toute part, et de se communiquer à tous les rangs sans distinction. Chacun voit un confident, un ami dans tout ce qui l'entoure. C'est dans des situations pareilles que se trouve la véritable égalité, la fraternité parfaite. Le sentiment des Troyens se compose de l'affinité d'amitié entre compatriotes, de l'affinité d'ambition, orgueil de victoire, et d'affinité de parenté, familles sauvées.

L'accord omnimode se trouve dans l'ambition comme dans l'amitié, et on le rencontre quelquefois dans l'état civilisé. C'est à cette passion de la masse de l'armée française que le maréchal de Richelieu dut la prise du fort Mahon. Ce général , étonné que ses troupes eussent pu, sous le feu de l'ennemi, gravir ces rochers inaccessibles , voulut le lendemain faire répéter cet assaut par forme de parade 3 la répétition semblait facile , puisqu'il n'y avait plus à redouter

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le feu de l'ennemi 3 cependant ces mêmes soldais ne purent pas escalader de sang froid les rochers qu'ils avaient franchis la veille malgré tant de périls. La raison de cette différence est que le jour de l'assaut les soldats étaient stimulés par le levier suprême de l'accord omnimode qui les transformait en héros ^ et que le lendemain^ privés de ce feu sacré, ils n'étaient plus que des hommes ordinaires. L'accord de cet enthousiasme provient de l'affinité d'ambition, ressort de gloire^ et de l'affinité d'amitié, ressort d'industrie.

Le vice de ces accords est qu'on n'y voit point de progression, point de division par séries, groupes et espèces : tout y est confus 3 ce ne sont pas même de très-beaux germes d'unité sociale, de vertu, de magnanimité 3 ils ont l'inconvénient d'être de courte durée.

Ce lien d'octave ou omnimode ne peut naître et se soutenir que par l'entremise des sept accords inférieurs qui forment son échelle ou gamme. S'il ne dure qu'un instant parmi nous, c'est qu'on ne peut pas mettre enjeu combinément les sept liens de gamme d'où naît le huitième, comme le blanc naît de l'assemblage des sept rayons lumineux. De là vient que tel qui, comme Richelieu à Malion, s'extasie devant un effort d'accord omnimode, ne peut pas le faire renaître le lendemain en en diminuant les obstacles. La civilisation ne connaît pas de méthode fixe pour produire des accords.

Il serait de la plus grande importance, pour compléter les principes fondamentaux de la société harmonienne, de nous faire connaître les moyens que l'on doit employer pour produire l'accord des passions 3 cependant, parce que ce sujet aurait exigé plusieurs chapitres pour être développé convenablement, Fouricr n"a pas voulu s'en occuper, quoiqu'il

en sentit lui-mcme toute l'importance^ et qu'il eût toutes les connaissances nécessaires pour le traiter ex professa. Nous sommes donc réduits à ramasser çà et là quelques notions isolées qu'il a laissé échapper sur ce sujet: elles nous suffiront pour nous faire sentir son importance et nous donner le regret de laisser incomplète cette partie des grands ressorts du cœur humain, qui acquerraient par ces dèveloppemens tant de clarté et d'intérêt.

De même que l'on forme des séries et des groupes pour exercer les facultés industrielles, on en forme également pour cultiver les affections sociales : on ne peut pas procéder autrement. Mais l'auteur ne nous donne aucune notion sur cette importante branche de son système. Nous voyons seulement que l'éducation qui est donnée en harmonie favorise le développement de ces penchans; nous voyons encore que chacun a un signe matériel qui nous instruit de son caractère, de ses penchans sensuels et animiques3 nous voyons^ enfin, quelques-uns des moyens dont on peut se servir pour faire prédominer les affections sociales les unes sur les autres : et c'est à ces aperçus que se borne l'instruction que nous pouvons puiser dans les ouvrages de Fourier.

Dans la société sériaire, les groupes^, se formant naturellement par l'accord des penchans , seront toujours harmoniques, c'est-à-dire que la passion qu'ils manifesteront sera véritablement celle qu'ils éprouveront. Deux amis, deux amans, seront mus véritablement par le sentiment dont ils paraîtront animés l'un envers l'autre : on dit, dans ce cas, que la Dominante, ou passion réelle, est conforme à la Tonique, ou passion d'étalage. En civilisation, ce n'est pas la même chose. Combien ne voit-on pas la passion dominante différer de la tonique, la fausseté se

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montrer sous le masque de la sincérité! Tels qui se disent amis^ n'ont souvent entre eux aucun des sentimens que cette passion fait naître. Que de visites rendues par des vues d'ambition^, de galanterie^ de gourmandise^ d'intérêt, etc., sont présentées comme les expressions de l'estime ou de l'attachement! Dans ces réunions, la dominante ou passion réelle est en contradiction avec la tonique ou passion apparente; cette tonique est en effet l'amitié, tandis que la dominante, ou ressort véritable, est l'intérêt ou tout autre motif étranger à l'amitié : dans ce cas, le groupe est subversif.

487. Les passions sociales sont, comme les passions sensuelles, dirigées par la cabaliste , la composite, et la papillonne ou alternante.

Quoique la cabaliste soit blâmée des moralistes, les littérateurs, comme les économistes, cherchent à l'exciter dans toutes les branches d'industrie ou de jouissance par les variations de modes, parla controverse en affaire de goût, en peinture, en poésie, en style, en opinion, etc. Les membres de nos assemblées nationales, de nos compagnies administratives, dans leurs messes d'installation, demandent au Saint-Esprit de les préserver de l'esprit de cabale, de les rendre tous frères, tous unis d'opinion. C'est inviter le Saint-Esprit à se mettre en révolte contre Dieu: car, si le Saint-Esprit anéantissait la cabale, il détruirait le penchant que Dieu a créé pour opérer sur les discords que doit contenir toute série bien échelonnée. Le Paraclet, loin de déférer à leur demande inconvenante, laisse les passions dans l'état où Dieu les a créées : aussi voit-on, au sortir de la messe, que les députés, loin de vouloir s'unir d'opinion, vont organiser des réunions cabalistiques , des menées d'intrigue et d'esprit de parti. D'abord chacun se place dans le côté

t:!ï ASSOCIATION UNIVERSELLE. 399

gauche, dans le côté droit, dans les centres, puis forme dans ces places des discords gradués et contrastés; et cette assemblée, qui ne formait le premier jour que trois partis, se composera bien vite d'un certain nombre de nuances par la décomposition des partis primitifs.

La composite est tellement dans le caractère humain, qu'on méprise tout être qui a le goût des plaisirs simples bornés à une seule jouissance. Qu'un riche ait une table exquise pour lui seul, sans y inviter jamais personne, il sera justement blâmé de cette conduite. Mais s'il réunit chez lui une compagnie bien assortie où l'on goûte à la fois plaisir des sens par la bonne chère, et plaisir de l'ame par l'amitié, il sera prôné, parce que ses banquets seront plaisirs composés, et non pas simples. Une ambition n'est louable qu'autant qu'elle met en jeu les deux ressorts organiques de cette passion, intérêt et gloire : elle est vile si elle n'a pour mobile que l'intérêt seul ; elle est illusoire si elle ne tend qu'à la gloire. Il faut donc l'élever du simple au composé, en recherchant à la fois l'intérêt et la gloire. Un amour n'est beau qu'autant qu'il est amour composé réunissant le double charme des sens et de l'ame 3 il est incomplet s'il se borne à l'un des deux plaisirs.

La papillonne est voie d'équilibre entre les facultés corporelles et spirituelles, gage de santé du corps et de progrès de l'esprit. Elle seule peut créer cette bienveillance générale que l'on tente vainement d'établir en civilisation : car si l'on dissémine les collaborateurs d'un travail dans cent autres groupes, il arrive, de cet engrenage, que chaque groupe a des amis dans tous les autres. C'est le contraire du mécanisme civilisé, où chaque profession est indifférente;,

^lOO DIXIiniE PARTIE. L HOMME

et même quelquefois hostile avec les intérêts des autres.

Le besoin de variété se fait sentir dans toutes les jouissances 3 elles deviennent abusives si elles se prolongent trop long -temps : un repas de quatre heures ne se terminera pas sans excès 3 un spectacle de quatre heures devient insipide et fatigant. L'ame est exigeante autant que le corps sur cette variété. Elle se blasera sur l'exercice de toute vertu qui ne sera pas relayée par quelque autre vertu. Les caractères fortement enclins à ce penchant ont besoin d'avoir à la fois deux ou trois intrigues^ soit en ambition, soit en amour, de lire deux ou trois ouvrages en même temps.

488. Les groupes d'affections sociales nous portent à l'industrie, et chacun d'eux agit d'après un caractère qui lui est propre : le groupe d'amitié s'entraîne en confusion 3 dans le groupe d'ambition, ce sont les supérieurs qui entraînent les inférieurs 3 les femmes entraînent les hommes dans le groupe d'amour 3 et les enfans entraînent les pères dans le groupe de famille.

Ces propriétés se développent môme en civilisation, où les groupes, quoique subversifs, conservent encore des dispositions d'entraînement : dans l'enthousiasme ou le danger, on oublie en effet les rangs et les préjugés pour suivre les seules impulsions de la nature.

Chaque genre de groupe adopte aussi en relation interne un ton et une manière qui lui est propre : la cordialité et la confusion des rangs dans le groupe d'amitié 3 la déférence des inférieurs pour les supérieurs dans les groupes d'ambition 3 la déférence du sexe fort pour le faible dans le groupe d"amour3 en-

fin la déférence des supérieurs aux inférieurs dans les groupes de famille.

Ces tons peuvent difficilement s établir dans les groupes civilisés : par exemple, dans celui de famille, les pères ne peuvent pas suivre leur impulsion naturelle, qui est de céder constamment aux enfans^ les convenances de l'éducation obligent le père à tenir les enfans dans la dépendance, ou du moins dans le respect. L'état des choses est bien différent en société harmonienne, où nous verrons que le père n'est chargé ni de l'éducation, ni de la remontrance, et n'a d'autre tâche que de flatter l'enfant, et de se livrer sans danger au ton naturel de ce groupe, au Gâtement, ou déférence du supérieur pour l'inférieur.

Il en serait de même dans le groupe d'amour civilisé. Il est impossible d'y observer le ton naturel, la pleine déférence du sexe fort au faible : aussi n'est-elle qu'apparente^ si elle était réelle, il en résulterait d'innombrables duperies dont on sait bien se garder. Ainsi, l'amour d'un jeune homme ne lui fera céder que bien rarement aux suggestions d'une maîtresse qui, si elle est pauvre, débutera par demander le mariage.

La critique est une des relations les plus importantes dans l'état naturel, où elle est la source d'émulation et de perfectionnement. Voici en quel ordre elle s'exerce : dans le groupe d'amitié, la masse critique facilement l'individu} dans le groupe d'ambition, le supérieur critique gravement l'inférieur j dans le groupe d'amour, l'individu excuse aveuglément la personne aimée; et dans le groupe de famille, la masse excuse avec indulgence le parent.

Les groupes civilisés, presque tous subversifs, n'ont pas ces propriétés : de là vient que certains personnages, comme les monarques, sont tout-à-fait dé-

pourvus du secours de la saine critique 3 tandis que les gens dénués de protection et de fortune sont criblés par la fausse critique, ou dètraction.

La nature ne semble admettre la critique que dans les groupes d'amitié et d'ambition : elle n'est jamais désobligeante dans ces groupes. Mais elle la repousse dans ceux d'amour et de familisme; et cependant elle est nécessaire dans ce dernier lorsque l'on vit en civilisation^ d'où il résulte double contre-sens en lien domestique : d'une part, irritation et rébellion secrète de l'enfant, qui suit la loi de nature en dédaignant la critique du père 3 d'autre part, gène et frustration du père, qui, remplissant à regret ce pénible devoir, n'en recueille pour salaire que l'indifTérence de l'enfant. Ces inconvéniens disparaissent dans la société harmonienne, où l'enfant, fréquentant une trentaine de séries et de groupes, y rencontre une foule d'amis et de sectaires très-sévères sur son impéritie^ leur franchise dispense bien le père de remontrances.

489. D'après ces faits, pour dominer les passions, s'en rendre maître, et les absorber quand elles ne conviennent pas dans les circonstances données, il suffit de leur opposer l'impulsion d'une autre passion. Quelquefois une seule des quatre passions sociales suffira pour produire l'absorption 3 il faudra d'autres fois le concours de toutes pour faire naître des accords de ralliement.

On obtiendra cet effet, 1° en opérant par base composée, c'est-à-dire en mettant en jeu les deux élémens dont se compose chaque passion, le spirituel et le matériel. S'il sagit, par exemple, de la passion d'amitié, on emploiera les ressorts d'affinité caractérielle et d'affinité industrielle 3 s'il est question d'ambition, on cumulera la gloire et l'intérêt 3 dans la-

E5 ASSOCIATION UNIVERSELLE. ^liOÔ

mour^ on fera concourir la copulation et la céladonie; et dans le familisme, on fera mouvoir les ressorts de consanguinité et d'adoption. Si Ton ne faisait intervenir que l'un des deux élémens^ que l'intérêt sans la gloire^ ou la gloire sans l'intérêt^ et ainsi dans les autres passions^ on n'arriverait qu'aux discordes civilisées. C'est parce qu'on ne considère parmi nous les passions que sous un seul de ces rapports^ que l'on n'a pas égard aux élèmens qui les constituent^ quel'on n'a pas su diriger les passions. Quand l'un des principes domine dans chaque impulsion^ l'autre y intervient, quoique en moindre influence.

2° En développant la passion en contre-poids composé. Il est deux procédés à employer en opération de ralliement passionnel: le négatif, ou l'art de lever les entraves qui s'opposent à l'accord; et le positif^ ou l'art de créer des illusions qui le fassent éclore : ainsi, par exemple, supposons que nous ayons à faire des travaux immondes, et que ceux qui s'y livrent soient regardés avec mépris : il faut former ses institutions de manière à donner de l'attrait à ces travaux répugnans, et détruire le préjugé qui fait mépriser ceux qui s'y livrent. Dans le système civilisé^ on contraindrait à faire ces travaux; dans le système harmonien, on les fera aimer par toutes les classes de la société; on y attachera la considération pour tous ceux qui s'y voueront.

Quoiqu'il faille, pour produire ces heureux effets, les institutions harmoniennes, on trouve cependant des lueurs de ralliement amical dans les états civilisés : on voit quelquefois les grands amis de la populace; cela se rencontre surtout dans les états mal gouvernés, comme à Naples, où la noblesse protège les lazzaroni , et en Espagne, où le haut clergé protège les mendians. Cette alliance des castes extrêmes

/tO'l DIXIÈME PARTIE. — L'nOilME

n'est qu'une source de vices^ un effet de subversion sociale, et non de simple amitié utile à Tindustrie et au bien-être général.

Nous trouvons de pareils vices dans les ralliemens des trois autres passions. Que les grands se prennent d'amour pour les femmes de la classe du peuple : il n'en résultera que des désordres moraux, et non des rapprochemens entre les castes. Si quelques enfans naissent de ces unions, c'est un surcroît de désordre quand ils ne sont pas reconnus; et s'ils deviennent les causes de mariage, ils donnent lieu à des scissions entre les branches d'une même famille. Tous ces ralliemens sont subversifs, jeux d'égoïsme, duplicité d'action. Il en est de même des ralliemens d'ambition : lorsque la classe opulente se rapproche du peuple, c'est pour négocier des intrigues funestes au repos public, des cabales de parti, des ligues d'oppression. Ces désordres naissent de ce que les ralliemens actuels ne remplissent aucune des conditions établies pour opérer avec fruit les rapprochemens des classes extrêmes.

5° En alimentant l'essor en tout degré, c'est-à-dire que les institutions doivent agir sur toutes les espèces de caractères, de manière à produire leurs effets sur toutes les passions et leurs nuances, sans en laisser aucune qui ne soit en activité, ce qui s'opère en employant chacun suivant ses goûts, et en fournissant toujours des alimens pour les satisfaire.

Ce ne peut donc pas être en réduisant les passions à leur plus faible essor, en bornant l'ambition aux petits bénéfices, au mépris des places lucratives, en restreignant l'amour à une même femme pendant la vie entière, que l'on peut régler les passions, mais en ouvrant un vaste champ à l'ambition, en faisant désirer des trésors immenses, en faisant aspirer aux di-

vers sceptres du monde^ en étendant le lien de familisnic à Tinfini par la polygamie masculine et féminine^ en absorbant l'égoïsme familial dans les ramifications nombreuses de la parenté et des héritages.

Le monde civilisé n'admet de vaste essor que dans la seule amitié : il veut faire de tout le genre humain une grande famille de frères et d'amis, et c'est cet enthousiasme qui a produit une partie des erreurs de la révolution. Mais si cette théorie était raisonnable^ Dieu ne l'aurait guère été de créer d'autres IDassions beaucoup plus ardentes^ et qui auraient besoin d'être grandement modérées pour s'accorder avec notre système social.

Il résulte de ces aperçus que Téquilibre passionnel n'est pas une science arbitraire^ il repose sur des règles fixes dont l'inobservation occasione tous nos maux. Dieu n'a pas créé ces ressorts de mouvement pour les annuller: il veut au contraire qu'ils produisent tous leurs effets^ mais régularisés par des contre-poids ou ralliemens.

Appliquons ces principes aux quatre passions sociales.

La société harmonienne produit le ralliement d'amitié en enlevant les obstacles qui s'y opposent, et en créant les illusions qui la rendent nécessaire. On y parvient par affinité de caractère, et par affinité d'industrie.

L'affinité est de caractère lorsque l'intérêt se porte sur les individus et non sur les fonctions. On trouve des germes de ralliement amical en civilisation par affinité de caractère : ainsi, on voit des indices de dévouement charitable aux fonctions abjectes, chez les monarques mêmes ; c'est ainsi que le jeudi-saint quelques souverains lavent les pieds à des pauvres, fonction dont le monarque se croit honoré en rai-

Ii06 DIXIÈME PARTIE. l'hOMME

son de l'abjection du service. Or, quand il existera dans la société harmonienne une corporation de haut parage vouée à l'exercice de toute fonction abjecte, aucune ne le sera réellement : sans cette condition, point de ralliement de la classe riche kla classe pauvre. S'il nous est démontré que l'esprit religieux engendre ce dévouement de la charité générale , tel qu'on le voit chez les pères de la rédemption et autres sociétés pareilles, il ne restera qu'à employer ce penchant selon les convenances du nouvel ordre. Toutefois les membres de l'association sériaire , plus judicieux que nous en théorie et en pratique de charité , n'appliqueront pas cette vertu à des cérémonies inutiles, comme de laver les pieds aux pauvres, qui se laveraient bien eux-mêmes, ou d'employer un pénitent de cinquante mille livres de rente à enlever de l'échafaud le corps d'un supplicié. Quand il n'y aura plus ni mendians, ni suppliciés, on ne pourra pas spéculer sur eux pour la charité d'ostentation. Toutes ces pratiques, louables quant à l'intention et à l'exemple, ne sont qu'un avortement politique charitable. La société doit s'attacher à opérer le ralliement sincère des castes extrêmes, que rien ne peut concilier en civilisation, parce qu'elle manque des ressorts nécessaires.

490. Ce ralliement n'est encore qu'un moyen de détruire l'entrave qui empêche de former l'amitié. Voici le moyen de la faire naître.

Dans les institutions phalanstériennes , le service domestique, comme nous le verrons bientôt, est indépendant 3 il est rempli, sans distinction de rangs, par tous ceux qui ont du goût pour ce genre d'occupation. Chaque serviteur, pouvant opter sur les individus à servir, s'attache nécessairement à ceux vers qui l'entraîne l'affinité personnelle. D'autre

part, le servi s'affectionnera d'autant mieux au servant^ que celui-ci sera souvent supérieur en fortune et en rang. Lucas, par exemple, âgé de vingt ans, est très-pauvre ; il a, par une chute, déchiré et taché son plus bel habillement. Les taches seront enlevées par Eudoxie, qui excelle dans les fonctions du groupe de dégraissage. Le raccommodage sera fait par Orphise, autre dame non moins riche, qui excelle au groupe de raccommodage en draps et des reprises masquées. Lucas a été bien servi par ces deux grandes dames, et ne sait comment leur en témoigner sa reconnaissance. Yoilà un lien amical par domesticité: car les deux dames ont été ses domestiques dans cette affaire. Ces dames approchent de la cinquantaine; mais Lucas, dans un transport de gratitude, excédera peut-être les bornes de l'amitié, et pourra payer sa dette par un peu d'amour.

La domesticité passionnée est dans l'état civilisé l'un des principaux liens du mariage. Les deux époux, en cas de bon ménage, sont l'un pour l'autre ce que sont dans une phalange cinquante serviteurs affectueux dont chacun est entouré : c'est-à-dire que chaque sociétaire obtient en services affectueux l'équivalent de ce qu'il obticiidrait aujourd'hui de cinquante épouses aussi dévouées que la sienne, et plus intelligentes.

En considérant la variété d'amorces que présente la société sériaire, soit en ordre descendant, affection du supérieur à l'inférieur, soit en ordre ascendant, affection de l'inférieur au supérieur* en observant de plus que chacun forme de pareils liens avec une centaine d'individus membres de sa phalange, et qui tous ont coopéré à son service corporel avec preuve de déférences affectueuses 3 en examinant, enfin , l'influence que ces liens doivent

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exercer^ on concevra que la fonction de domesticité pourra, dans l'état harmonien, fournir à elle seule autant de leviers de concorde qu'elle fournit de leviers de discorde en régime civilisé. L'homme riche ^ parmi nous, au lieu de trouver cent amis et amies empressés de l'obliger en tout service, ne trouve que cent spoliateurs forcés par la pauvreté à des spéculations cupides, à des simulacres d'affection. C'est ainsi que la civilisation, par le service individuel et salarié , crée au riche cent sujets de mécontentement, là où l'association d'une phalange lui créerait cent liens amicaux , cent germes de ralliement composé.

Le ralliement se fait par voie d'affinité industrielle lorsque l'intérêt s'attache d'abord aux fonctions^ et s'étend de là aux individus qui les remplissent. Que servirait d'amener la classe riche à sympathiser avec les industrieux par la bonne éducation, l'aisance du peuple, et autres amorces de l'état naturel, s'il fallait faire excès de travail, l'exercer constamment pendant douze heures sur un même objet, comme cela se pratique dans nos ateliers, nos bureaux, nos campagnes? Il n'y aurait aucun moyen de se faire illusion sur l'ennui de ce travail outré 5 il deviendrait rebutant même en fonctions agréables : tandis que dans la société naturelle tout se fait dans de courtes séances soutenues d'une société d'amis 3 chacun ne s'y occupe que de ce qu'il aime avec passion ;, et il y est secondé par des coopérateurs qui partagent son enthousiasme. Sans s'occuper du même travail, chacun portera intérêt à la branche d'industrie qu'il ne cultive pas lui-même, parce qu'elle lui sera utile, et qu'il résulte de ce partage que tous les groupes sont serviteurs empressés les un& des autres^ chacun dans sa partie, et que l'a-

mitié est réciproque entre eux par échange de services.

Tout ce mécanisme d'unité sociale disparait du moment où l'on cesse de suivre la marche sociétaire. Les liens d'amitié s'évanouissent dès qu'on rentre dans le cercle de nos travaux incohérens, qui n'excitent que des jalousieS;,des haines entre les voisins, et n'engendrent que l'ennui par leur complication;, par l'accumulation des détails sur un même individu. Si la nombreuse division des travaux, le choix que l'on fait des parties qu'on préfère, et la courte durée des séances, lèvent les entraves qui rendent le travail pénible, les intrigues des séries le remplissent d'attrait et de charme , et ces intrigues sont inhérentes aux institutions des séries.

Pour estimer les chances d'amitié qu'ouvre l'intrigue, chacun doit se rappeler les circonstances où il a été vivement stimulé dans quelques menées suivies d'un plein succès : par exemple, cabales électorales pour faire passer tel candidat 3 cabales d'écoliers méditant une espièglerie à l'insu des professeurs 3 cabales d'amans se donnant un rendez-vous à l'insu des pères 3 cabales de famille pour obtenir un bon parti. Si ces intrigues sont couronnées de succès, l'on prend en amitié les coopérateurs : on a, malgré quelques inquiétudes, passé d'heureux momens à conduire l'intrigue. Les agitations qu'elle produit sont besoin de l'ame : elle n'est point faite pour un état de calme 3 il faut qu'elle soit agitée, et l'esprit cabalistique est la véritable destination de l'homme 3 l'intrigue double ses moyens, agrandit ses facultés. Que l'on compare le ton d'une coterie d'étiquette avec le ton des mêmes individus en état de cabale: ils paraîtront métamorphosés3 on admirera leur laconisme, leur ton animé, l'essor actif

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des idées, la prestesse des actions, des résolutions, la rapidité des mouvemens spirituels ou matériels. L'intrigue répand de l'agrément sur les fonctions les plus insipides} elle est un ressort puissant pour rallier les castes incompatibles, pour confondre les rangs, pour rapprocher le supérieur de l'inférieur. Une cabale active et ardente établit entre ses meneurs une intimité de longue durée, si d'autres intérêts ne viennent pas les désunir. On ne court pas ces risques dans la société harmonienne , où les cabales de série ne sont que des voies d'émulation, des luttes en procédés honnêtes ainsi qu'en industrie. Les rivalités sociétaires sont joviales et polies ; les individuelles sont tristes et malveillantes.

L'homme naît ambitieux, et cette passion est dans l'état civilisé la cause de tous les désordres et de tous les crimes : on est donc obligé de la supprimer. Mais dans la société naturelle, au contraire, il faut l'exalter; et plus les associés désireront de pouvoir, d'honneur, et de richesses, plus il y aura d'harmonie dans la phalange, plus elle sera heureuse et florissante.

Pour nous convaincre qu'un principe aussi net n'est pas un paradoxe, préludons par une comparaison qui montrera le ridicule de nos doctrines sur la modération, et la fausse direction de nos idées en équilibre d'ambition.

Si l'on se trouve dans un siège, dans une armée, sur un vaisseau, en voyage, où l'on manque du nécessaire, chacun songe à se pourvoir, sans égard à la politesse , et regarde ses voisins comme des ennemis prêts à lui enlever ce qui peut satisfaire ses premiers besoins. Mais supposons les mêmes individus réunis le lendemain à une table abondamment et richement servie ; on verra aussitôt renaître la confiance et la civilité : le voisin offrira les mets à son voisin, et les

convives seront entre eux pleins d'aménité. A quoi aura tenu cette métamorphose? A décupler les alimens^ à les élever fort au-dessus de la dose désirée par l'assemblée. Dans un tel festin on n'entendra pas l'amph} trion dire aux convives : Modérez votre appétit^ la faim^ la soif^ sont vos dangereux ennemis 3 défiez-vous de la nature, qui vous excite à manger les mets recherchés : ce qui équivaut aux conseils que donnent les moralistes de modérer l'ambition;, de ne pas rechercher les richesses, et de fuir les grandeurs comme étant pour nous des biens funestes. Loin de tenir ce langage, le maître de la maison excite ses convives à satisfaire leur appétit, à l'aiguiser par le choix des mets et des vins. Ainsi doit s'établir l'équilibre d'ambition: il ne peut se fonder que sur le plein essor des désirs que nous donne la nature, sauf à l'état social à nous fournir les moyens de satisfaire ces désirs , à nous en ménager l'essor proportionnel aux facultés qui sont sans bornes en jouissance d'ambition. Les civilisés sont cette compagnie défiante et manquant du nécessaire : car elle trouve dans l'état social plus de causes de désirs que de moyens de les satisfaire. La société harmonienne est le banquet où tout abonde, où il n'y a qu'à choisir.

Pour régler, en effet, l'ambition, l'association naturelle a deux moyens : 1° décupler, centupler les chances de fortune; les multipliera tel point qu'il ne reste à chacun que l'embarras du choix 3 2° persuader aux associés qu'ils auront toujours en surabondance les moyens d'avancement pour eux et les leurs, et que leurs désirs pourront toujours être satisfaits. Ces conditions une fois remplies par les séries passionnées, on verra, en affaire d'ambition, les hommes aussi concilians, aussi méconnaissables que le

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sont du jour au lendemaia les convives de deux repas ^ l'un insuffisant et l'autre surabondant.

Un tel ordre sera l'opposé du mécanisme civilisé; où les moyens de fortune sont évidemment très-restreints pour l'immense majorité^ et où chacun est persuadé; avec raison, qu'il risque ; au moindre reverS; de manquer du nécessaire. C'est en vertu de ces principes que la société sériaire, ouvrant des issues à toutes les causes d'ambition ; multiplie à linfini pour les deux sexes ; et même pour les enfans, les fonctions lucratives et honorifiques.

L'heureuse organisation de la phalange permet; en effet; avec une extrême facilité, de multiplier les places à l'infini : ainsi, par exemple; la division du travail dans un groupe en multiplie les grades à un tel point, que presque chacun de ses membres en devient chef à son tour. Supposons que la société ait une escouade de douze lanciers à former. Si elle était organisée d'après nos usageS; on nommerait Maurice maréchal-des-logis3 Eugène et Stanislas brigadiers 3 Louis trompette 3 Frédéric, Charles, George, Jean, Philippe, Gustave, Alexandre et Casimir, soldats. Maurice doit son grade de maréchal -des -logis à l'ancienneté : il connaît bien la théorie et la pratique. Mais Casimir est meilleur écuyer que Maurice^ Alexandre a plus de résolution dans la mêlée ; Gustave manie la lance avec beaucoup plus d'adresse et de force^ Philippe est supérieur dans l'escrimcj Jean, dans l'hippiatrique; George a plus de goàt et de discernement pour la bonne tenue des habillemens, et Charles pour l'équipement; Frédéric entend mieux les détails de la chambrée 3 Louis distingue mieux les qualités du fourrage 3 Stanislas est plus exemplaire dans son assiduité, plus régulier et plus attentif à l'ordre; enfin Eugène entend bien mieux l'art du commande-

EN ASSOCIATION U NIVEUSELLÏ. 'l 1 3

ment ; la bonne direction des exercices et des évolutions.

En civilisation , cette variété de talens est perdue par l'organisation militaire : Maurice^ avec son grade de maréchal -des- logis ^ commande onze sortes de fonctions , dans chacune desquelles il reconnaît un maître parmi ses subordonnés. 11 résulte de cette subversion que tous les effets les plus brillans et les plus utiles de l'institution sont manques , tandis qu'ils auraient été infaillibles si chaque lancier eut pris la présidence à son tour au moment opportun : c'est ce qui se fait en association harmonienne. Comme cette escouade ne peut être en même temps à Técurie et à la parade^ à la revue et à la salle d'armes^ à la chambrée et au combat ;, au magasin et au champ de manœuvre, au manège et au marché, la société formera les douze lanciers en autant de hiérarchies différentes qu'il y a de différens besoins auxquels on doit pourvoir, et chaque lancier deviendra maréchal-deslogis quand il conviendra de remplir les fonctions où il excelle, et il en prendra les insignes.

Avec la division des groupes et des séries , il est aussi aisé d'arriver à une place qu'il est facile d'en trouver de son goût. Un homme, par exemple, naît avec des talens , et son ambition est de s'avancer par cette voie 3 il s'incorpore dans un groupe. Il y occupe d'abord le dernier rang , car il n'y a pas d'égalité entre les membres qui le composent -, tout y est gradué sur le mérite, et c'est précisément cette cause d'inégalité qui devient celle de son avancement. Lorsqu'il se sent capable de s'élever, il se déclare candidat pour le grade qu'il ambitionne , et soutient ses prétentions en faisant ses preuves. Le plus souvent, par une suite nécessaire de la grande multiplicité et de la distribution naturelle des caractères , le candi-

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dat ne rencontrera dans son groupe aucun rival. Mais si^ par hasard, il y avait des concurrens; la lice serait ouverte^ les intéressés choisiraient leurs juges : le scrutin déciderait 3 et si le vaincu aime mieux renoncer au grade que de hrillcr au second rang, il est libre, et pourra exercer d'autres lalens ailleurs. La basse jalousie qui, dans nos mœurs, nous fait trouver une sorte de déshonneur à échouer devant un homme plus habile ou plus favorisé que nous, tient surtout à notre éducation et à la longue habitude de voir le caprice ou l'arbitraire dicter presque tous les choix. Quand, dans les groupes sociétaires, nous aurons, dès le plus bas âge, vu la vérité, la stricte équité présider à toutes les élections, nous nous sentirons autant portés à rendre hommage à nos vainqueurs qu'aujourd'hui nous sommes enclins à les haïr.

Il suffit qu'il soit dans la nature de l'homme d'ambitionner la faveur de ses semblables, pour que la société donne à ce penchant comme à tout autre le plus vaste essor. Elle a des sceptres pour les emplois de favoris annuels; et, pour en faire la distribution, elle ne se fonde sur d'autres motifs que le caprice, la préférence aveugle : il suffit de savoir charmer la phalange, la province, la région, l'empire, etc.; la femme qui sait mettre le monde à ses pieds est élue favorite du globe 3 n'importe les moyens, talens, beauté, intrigue ou autres; toutes voies sont bonnes si elles peuvent réussir.

Parmi nous, des favoris ou favorites des princes ou de l'opinion ne sont sans doute pas des êtres intéressans pour l'industrie : ils le deviennent dans la société de l'harmonie, où cette fonction est un stimulant très-actif dans le travail de série ou d'armée. Quiconque aspire au favoritisme , fréquente les grandes réunions d'industrie passionnée, et cherche à

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y répandre le charme. Les sociétaires étant sans cesse au travail^ ce n'est que là qu'on peut les courtiser en masse.

La difficulté de parvenir en civilisation aux grandes dignités , fait naître dans toutes les classes une jalousie graduée : chacun hait les possesseurs d'un rang dont on se voit privé à perpétuité. Les dignitaires^ de leur côté^ haïssent une légion d'envieux convoitant leurs places : ainsi la société est en discorde par le motif qui devrait l'unir^ par la soif des grandeurs^ qui^ dans l'état naturel^ devient un des plus puissans moyens de ralliement entre les inégaux.

Dans nos gouvernemens , les grands haïssent les petits par la différence de fonctions et d'état. Dans les phalanges , les grands sont confondus dans les fonctions de séries, et se vouent aux mêmes occupations que les autres associés , quand leurs goûts les y appellent : il n'y a entre les uns et les autres aucune morgue, aucun dédain 3 mais la similitude des goûts les rapproche, les unit, en fait des amis sincères. Ainsi l'orgueil qui aujourd'hui entretient une constante aversion entre les grands et le peuple, devient, dans les réunions sociétaires, garde de leur concorde dans la plus délicate des relations, celle de l'intérêt. Le riche est ligué par amour-propre avec ses inférieurs, par orgueil d'exceller dans leurs travaux 3 il les soutient dans l'importante affaire de leur bénéfice industriel, dans la séance de répartition annuelle. Etrange paradoxe à faire avec notre mécanisme social. Chez nous, l'intérêt transforme chaque riche en vautour du pamTe. En société phalanstérienne, l'intérêt devient chez le riche un moyen de gratitude envers le pauvre ; et ce prodige est dû à l'éducation sériaire, qui, dès l'enfance, habitue le riche

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à exceller dans les travaux aujourd'hui exercés par la seule classe indigente. Du moment où l'amourpropre des grands se portera dès le bas âge sur la pratique de l'industrie^, ils seront ligués pour soutenir leurs cosociétaires d'atelier : un roi s'intriguera pour faire briller, et surtout faire amplement rétribuer yingt groupes, appuis de sa renommée. Il en sera de même de tous les grands, parce que tous, dans l'éducation unitaire, auront en divers sens pris parti dans l'industrie; et c'est à une branche d'ambition, à l'orgueil, qu'on devra ce puissant ralliement , ce dévouement des grands à l'intérêt du peuple.

Ce beau moyen de ralliement par orgueil industriel deviendrait nul si les vocations n'étaient pas secondées, et si la société ne favorisait pas les penchans de l'enfant aux fonctions subalternes, qui n'auront plus rien d'abject en compagnie de sectaires polis comme le seront les ouvriers élevés dans l'ordre sociétaire.

Il n'est pas rare de trouver chez les grands les germes d'industrie descendante, engouement pour des fonctions inférieures : Latour- d'Auvergne, pouvant être général , préfère le rang de premier grenadier; le czar Pierre II prend du service dans l'armée prussienne, et s'enorgueillit du titre d'officier prussien; un empereur d'Allemagne s'épuisa en intrigues pour être nommé coadjuteur du pape, et se tint plus fier de sa coadjutorerie que du sceptre de Charlemagne; le prince de Parme aimait à exercer les fonctions de marguillier, etc. Il ne sera donc pas étonnant qu'un monarque de la société harmonienne soit plus flatté de figurer en banneret de choutistes ou de ravistes, qu'aujourd'hui d'êtrebigarré de grands cordons d'une

EN ASS()CIATIO> l' .M V E USE LLIÎ. ^i 17

douzaine d'ordres, dont l'étalage ne dénote en lui aucun mérite personnel.

La multitude d'agcns que crée la société sériaire, qui seraient pour nous une cause de discorde, deviennent autant de causes d'union, parce qu'ils sont tous nécessaires les uns aux autres, qu'il n'y a pas de titres sans fonctions, et que ces fonctions sont toujours celles qui peuvent plaire à ceux qui en sont investis.

Enfin , dans une phalange , loin que l'ambition produise des discordes , elle est la passion qui fournit les ralliemens les plus sublimes de la mécanique sociale : il faut donc la laisser suivre sa pente naturelle et s'élever à un essor illimité.

491. Si, dès l'origine de l'établissement de l'association harmonienne, on peut donner une direction nouvelle aux passions de l'ordre majeur^ c'est-à-dire de l'amitié et de l'ambition, il n'en sera pas de même des passions mineures, amour et famille. Il faut^ pour que ces changemens aient lieu, des conditions que l'ordre sociétaire mettra plusieurs générations à créer et à développer^ et ces changemens ne seront établis que par degrés, et non subitement 3 ils ne seront admis qu'autant qu'ils auront été votés sur tout le globe par les pères et les maris : alors on pourra les croire utiles. C'est pourquoi Fourier n'a pas jugé convenable de développer dans ses ouvrages livrés au public tous les détails des institutions propres aux passions d'amour et de famille, afin de les faire concourir, comme elles en ont le pouvoir^ aux charmes des travaux, à l'accroissement du produit, et au règne des mœurs loyales, tandis qu'en civilisation , elles feraient naître trois effets contraires. Il n'a présenté sur ce sujet que quelques aperçus, et a laissé en manuscrit un traité complet sur cette matière, qui ne sera imprimé que lorsque le temps où

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il pourra être mis en pratique sera arrivé. Voici les indices que nous trouvons sur les passions d'amour et de famille dans le traité d'association domestique-agricole , ou Théorie de V Unité universelle ^ comme on l'appelle dans la nouvelle édition qui s'en fait.

Les ralliemens d'amour s'opèrent par le féat, Fangélicat , le faquirat^ et le pivotât, institutions dont l'auteur ne nous donne que le nom.

On croit qu'une théorie de libre amour serait une théorie d'obscénité , ce qui serait vrai en civilisation^ mais en association harmonienne les quatre ralliemens d'amour sont, dit Fourier, des gages de sublimes vertus sociales correspondant, pour le féat, k 1 hospitalité composée 3 pour l'angélicat, au civisme composé j pour le faquirat , à la charité composée 3 et enfin pour le pivotât, à la constance composée. Ces quatre ralliemens damour conduisent au but que se proposent les moralistes, à faire prédominer en amour le principe spirituel nommé affection sentimentale, céladonie, illusion de Tesprit et du cœur 3 à prévenir l'influence exclusive du principe matériel ou lubricité, qui, lorsqu'il est seul dominant en amour, ainsi qu'il se trouve souvent en civilisation, dégrade l'espèce humaine, et la ravale au niveau des brutes.

Quelque brillans que soient les concerts sociaux des trois autres passions cardinales , ils ne sont pas de nature à remplacer ceux de lamour : si les accords de l'ambition régularisent la marche de l'intérêt, ceux d'amour absorbent l'intérêt et l'égoïsme; sous ce rapport, aucune autre des trois passions ne peut suppléer à sa lacune.

Personne ne contestera que l'amour est la passion la plus puissante en mécanisme de ralliement. Déjà, parmi nous, il sait créer subitement des liens entre un roi et une bergère, entre une princesse et un

EN ASSOCIATION l' NI VE RS t LLE. /4IO

simple soldat. Les trois autres affections peuvent bien parfois opérer des rapprochemens entre inégaux^ mais non des ralliemens aussi forts ^ aussi subits : c'est donc l'amour qui possède par excellence la propriété de ralliement, et c'est de lui qu'on retirera les plus puissans leviers^ soit pour le rapprochement et laffection entre inégaux , soit pour l'art de concilier les antipathies naturelles ou accidentelles. En voici un exemple : Valère est âgé de vingt ans 3 Urgelle en a quatre-vingts 3 mais elle vit dans la société, où, par le régime qui s'y observe à cet âge, les femmes conservent encore tous les avantages d'une vigoureuse et belle vieillesse. Si Urgelle aime Yalère, elle trouvera chez lui antipathie naturelle en amour. Mais, 1° Valère est sectaire de quarante groupes dans plusieurs desquels il se trouve en relation très-intime avec Urgelle : dès l'âge de cinq ans il s'est enrôlé au groupe des hyacinthes bleues 3 il y excelle, et il doit son talent à Urgelle, présidente du groupe 3 elle a été son institutrice passionnée, elle lui a enseigné tous les raffinemens de l'art. 2'^ Yalère a des prétentions en gravure, il est vanté dans ce genre d'industrie 3 c'est encore à Urgelle qu'il doit ce trophée : doyenne de ce groupe, elle a pris plaisir à instruire cet enfant en qui elle a reconnu dès le bas âge d'heureuses dispositions. Valère a du goût pour une science fort inconnue, l'Algèbre d'Amour, ou Calcul des Sympathies accidentelles en amour: c'est l'art d'assortir passionnément une masse d'hommes et une masse de femmes qui ne se sont jamais vus; de faire en sorte que chacun des cent hommes distingue à vue celle des cent femmes pour qui il éprouvera un amour composé j convenance parfaite des sens et de l'ame, sympathie de circonstance en rapport de caractère et en fantaisies accidentelles. Cette science

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exige une longue pratique jointe h la théorie. Urgellc, qui est la plus experte des sympathistes du pays, instruit Yalère 3 c'est sur elle quil fonde son espoir de succès dans ce genre de science, voie de célébrité et de fortune en régime sociétaire. /i° Yalère désire être admis à une armée industrielle : pour s'y faire admettre, il faudrait que ce jeune homme eût fait huit campagnes, il n'en compte que deux 3 mais Urgelle occupe le poste de haute matrone ou hyperfée de l'armée qui doit se former. Exerçant le ministère des sympathies accidentelles pour les hommes et les femmes qui se trouveront à cette armée, elle déclare que Yalère lui sera utile dans cette branche de travail : c'est le cas d'exception pour lui 3 il sera admis quoiqu'il manque de titres 3 il part comme étant attaché aux bureaux de l'hyperfée. Yoilà entre Urgelle et Yalère quatre liens de ralliement tendant à absorber la répugnance naturelle : deux liens amicaux pour les services passés, et deux liens fédéraux pour les services futurs. Le résultat sera dexciter chez Yalère non pas une passion d'amour direct pour Urgelle, mais un penchant de gratitude, affinité indirecte, lien neutre qui tiendra lieu damour, et conduira au même but. Urgelle obtiendra Yalère par pure affection. Ses quatre-vingts ans ne seront point un obstacle pour ce jeune homme habitué avec Urgelle dès le plus bas âge. La jeunesse est intrépide en amour lorsqu'elle a des stimulans suffisans , et Yalère, le premier, déclare à sa bienfaitrice qu'il s'estimera heureux s'il peut lui exprimer toute sa reconnaissance. Il ne deviendra pas pour elle un amant habituel, mais elle aura quelque part à sa courtoisie: ce sera pour Urgelle une conquête dégagée d'intérêt, de motifs sordides , et bien différente de celle que peut faire aujourd'hui une femme de quatre-vingts

ans^ qui n'obtient un jeune homme qu'à force d'argent^ et ne peut se procurer aucun amour composé, lien satisfaisant pour l'ame et les sens.

D'après les pcnchans du cœur humain, on distinguera, dans les phalanges, les amours en différens degrés. Le premier de tous est l'amour omnimode, qui s'amalgame avec tous les autres, et dont le caractère est la constance3 ce qui n'empêche pas d'admettre des amours de passade pour les étrangers voyageurs. Ces passages de légions de l'un et de l'autre sexe donnent lieu à tous les couples d'amans de conclure des trêves de quelques jours, et qui ne sont point réputées infidélités quand elles sont régulières, consenties réciproquement après coup, et enregistrées, dès le lendemain de la variante, en chancellerie de la cour d'amour, afin de démentir l'intention de la fraude cachée. Ces concessions réciproques des amans deviennent des appuis de constance simple.

La civilisation ne s'est élevée à aucune étude sur le simple et le composé en amour, sur les belles combinaisons sociales dont il est susceptible quand il module en tout degré de gamme. De cet oubli, il résulte qu'on a ennobli la populace amoureuse, les titres bourgeois et solitones, et que l'on a avili les officiers passionnels, les polytones, qui sont seuls capables de régir les séries amoureuses. Par suite de cette subversion hiérarchique, on avilit toutes les âmes susceptibles de grands sentimens pour élever tous les bas titres caractériels. Un indice de cette subversion est l'opinion régnante sur les deux principes ou élémens d'amour, lubricité et céladonie : on feint de dégrader le premier ou matériel, qui pourtant domine exclusivement; puis on feint de considérer le second, le spirituel, qui est in-

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connu ; confondu avec les duperies sentiraentales^ comme celles de la Tante Aurore. Faute d'étude sur l'élément spirituel^ on n'a pu découvrir les belles combinaisons qu'il peut produire^ comme Vangélicat et le faquirat^ ni constater l'état insocial et dépravé des amours civilisés, où règne le plus vil égoïsme, la provocation légale à l'ingratitude.

492. Les liens de famille se forment en association naturelle par consanguinité et par adoption.

Ln chef de famille, s'il a des enfans, quelque considérable que soit sa fortune, les prive rarement d'une partie de leur patrimoine : il est retenu par la crainte de l'instabilité des propriétés en civilisation, et du peu do sécurité que donne la possession des richesses^ pour être assuré de ne pas périr de misère. Mais ces craintes ne peuvent jamais naître dans les phalanges, où tout le monde reçoit les premiers besoins de la vie, le minimum. Un père agira donc autrement. Passionné pour une trentaine de travaux et pour ceux qui les partagent avec lui, et surtout pour lesenfans pauvres qu'il voit exceller dans ses occupations favorites, où ses enfans ne s'entremêlent pas, il fera des adoptions en ligne industrielle de continuateurs. Elles ne sauraient avoir lieu en civilisation, où le riche ne se passionne pas pour le travail, ou s'il se passionne, il y est entouré de collaborateurs astucieux qui lui font considérer la masse de ses concitoyens comme autant d'ennemis à surveiller, et pour lesquels il n'a aucun attachement : il se renferme donc tout entier dans le lien familial , et ne transmet son héritage qu'à ses enfans. Ce ne peut être que dans une phalange que le riche, ardemment passionné pour ses travaux, regarde comme un second fils l'enfant qui épouse ses penchans industriels, et qui s'en montre le continuateur présomptif.

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Une autre cause d'adoption est l'instruction sollicitée^ elle établit dans l'ordre sériaire une affection vraiment filiale des élèves à l'égard des maîtres : c'est le fruit de l'esprit émulatif régnant dans les travaux de la société j l'enfant y est si fortement intrigué, si désireux de faire des progrès^ qu'il regarde comme autant d'amiS; autant de sauveurs, tous ces vieillards qui veulent bien le former à l'industrie ou à l'étude.

Cette affection cabalistique des jeunes gens pour les vieillards, ne saurait s'établir dans l'état actuel, où l'on ne travaille que par besoin, par contrainte, et non par attraction. Le jeune ouvrier qui gagne un modique salaire, s'inquiète fort peu des revers du maître instructeur; il s'en réjouit par vengeance d'un refus essuyé sur l'augmentation de solde ou sur l'avancement. L'enfant, qui va aux écoles par ordre des parens, n'aime pas un régent dont il voudrait déserter les leçons. Ainsi la vieillesse aujourd'hui devient odieuse à la jeunesse par influence du travail et de l'étude, qui, dans les séries, établissent entre les élèves et les maîtres une affection plus qu'amicale, un lien de paternité idéale, un véritable amour filial. Il s'étend des individus à la masse, et fait naître chez toute la jeunesse un enthousiasme collectif pour les vieillards, véritable ralliement filial des inférieurs aux supérieurs, effet de gratitude par lequel l'enfant adopte pour second père celui qui ne l'est pas. Le lien est d'autant plus brillant, qu'il devient esprit de corps chez l'enfance tout entière.

Les liens de famille ne résultant pas, en société harmonienne, comme en civilisation, du mariage, mais de la polygamie étendue aux femmes comme aux hommes, les affections de consanguinité seront infiniment plus étendues, elles embrasseront une grande partie de la phalange. Tous les amans ou amantes

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qui se seront quittés; auront droit à la succession les uns des autres, par cela seul qu'ils auront eu un commerce ensemble. Ces droits seront d'autant plus étendus, que l'amour aura été plus constant.

Les masses des successions, déjà affaiblies par les legs des enfans adoptifs, des amis, des amantes, se diviseront encore entre les enfans, petits-enfans, arrière-petits-enfans, et entre tous les degrés existans au décès de l'aïeul. Les successions ne s'y partagent pas par souche, mais par tète, entre toutes les générations existantes.

L'effet de ce partage est de faire participer le plus grand nombre possible des membres de la phalange à la succession, afin d'attacher les pauvres aux riches. C'est le point où il faut atteindre pour établir l'équilibre dans la passion de familisme, en faire une voie de ralliement affectueux entre inégaux. Il y a équilibre partout où une passion est développée de manière à contenter la masse de population collectivement et individuellement.

La grande division des hoiries fait que chacun des sociétaires peut s'attendre à voir lui échoir souvent ce lot de la fortune. Mais l'amour filial ne serait plus réciproque, s'il excitait à de viles spéculations sur la mort du testateur. Aujourd'hui, l'homme qui jouit le plus du plaisir d'hériter, est celui dont les parens sont frappés d'une mort prématurée : en société phalangienne, au contraire, chacun voit les héritages se multiplier pour lui en raison delà longévité générale. Il en résulte que chacun doit désirer longue vieillesse à tous ceux dont il veut partager l'hoirie j et, en effet, la fréquence de récolte d'héritage rend l'héritier d'autant moins avide, qu'il a très-peu de besoins à pourvoir, trouvant dans la phalange, sans dépense, la plupart des plaisirs de son Age. Il s'habitue à con-

sidérer l«s héritages comme fruits successifs dont on attend patiemment'^ les récoltes consécutives. La jeunesse n'a rien de ce caractère ignoble et rapace des légataires actuels, qui, attendant tout ou presque tout d'un seul côté, sont réduits à souhaiter la mort de celui dont Texistence prolongée les prive du total. Un membre de l'association harmonienne, recueillant chaque année quelques legs, patiente sans peine sur les hoiries diflPérées : il les considère comme une réserve assurée 3 il se plaît à voir quelques patriarches prolonger leur carrière, amasser, grossir le trésor dont il est assuré d'avoir une portion. Il spécule sur cette réserve, comme un homme aisé sur les bois dont il diffère la coupe, afin qu'ils gagnent en hauteur et maturité. C'est donc dans la grande subdivision des héritages, dans l'usage que l'on établira de faire des legs aux individus que l'on adoptera, aux collatéraux, aux amis, aux amantes, etc., que réside le germe de ralliement entre les jeunes héritiers et les vieux donataires. Cette dissémination est impraticable hors de l'état sériaire : la civilisation, en forçant à concentrer les héritages sur un petit nombre de têtes, fait éclore de part et d'autre des germes de haine 3 s'il faut attendre d'un seul point le tout ou la majeure partie de son bien-être, le jeune homreie en butte aux privations ne peut pas aimer les donataires de son futur patrimoine. Chaque père trouve dans ses enfans, sans même qu'il s'en doute, des conspirateurs intentionnels : les exceptions confirment la règle; d'ailleurs, il n'y aura jamais franche piété filiale, tant que l'état des choses portera à désirer la prompte jouissance de la succession, désir qui implique celui de la mort du père ou détenteur de la proie convoitée. Les rois sont plus que d'autres sujets à cette disgrâce, leur place étant

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pour l'héritier l'objet d'un violent désir. C'est ainsi^ nous ne pouvons trop le répéter, qu'en comprimant l'essor des passions, en les restreignant dans un cercle étroit, la civilisation transforme en un germe de haine tout ce qui serait gage d'affection dans le cas de vaste essor.

493. Quelque puissans que soient les ressorts qui font mouvoir chacune des passions que nous venons d'examiner, ils pourraient être insuffisans pour produire l'harmonie, si l'on n'employait que l'une des quatre passions : il faut opérer sur toutes à la fois 3 les contre-poids seraient faussés, incomplets, si le ralliement ne se formait pas du quadruple ressort. Ce sont seize rouages d'une mécanique où tout engrène et se communique l'impulsion, où chaque pièce concourt au mouvement des autres. Ils sont destinés tous les seize à opérer simultanément, et non pas isolément. Ainsi, par exemple, si le ressort d'amitié n'a pu rallier que la moitié de la phalange, on aura le secours de l'ambition, de l'amour, et du familisme, pour y entraîner l'autre moitié.

494. Mais le plus brillant de tous les accords est celui que nous avons appelé unitaire, omnimode, et qui se compose de la réunion des sentimcns produits par l'amour, l'amitié, Tambition, et le familisme. Nous avons donné des exemples de cet accord tels que la civilisation peut en offrir^ mais pour en trouver de complets, il faut s'élever aux institutions de la société d'harmonie.

Une caravane de mille voyageurs et voyageuses, composée de Français, arrive de la phalange d'Ephèse, et va coucher à Guide. Il faut la mettre en sympathie subite avec les Guidicns. Pour cela il se présente beaucoup de moyens : nous choisirons ce-

EN ASSOCIATIOIV UN I VE RS liLLi:. ^27

lui des assortimens par caractère et par penchant d'industrie.

Pour former l'assortiment de caractère, les habitans de Guide ont envoyé dès la veille à la phalange d'Halicarnassc , au-devant de la caravane ^ prendre note des caractères de ceux qui la composent. Cela est facile : car dans la phalange chacun porte le signe indicateur de son caractère sur écusson, médaille^ épaulette, rosette, ou autre indice apparent. En arrivant à Guide, la caravane y trouve la phalange rangée en division cosympathique avec les voyageurs. Les liaisons amicales sont formées à vue d'œil et en descendant de voiture : car celles-ci sont pavoisées du caractère du groupe qu'elles contiennent. Chacun est abordé par une petite compagnie identique en passion, et par conséquent amicale : l'affinité est aussi subite que si l'association eût été distribuée par caractères.

La conversation qui s'établit entre personnes qui ont des penchans mutuels, roule naturellement sur ces penchans, et cette conversation, quoique faite entre gens qui ne se sont jamais vus, est aussi animée qu'elle serait glaciale s'il fallait répondre à des harangues de fonctionnaires publics. Cette séance amicale sera d'une heure et demie, savoir : une demiheure aux conversations et à la visite du phalanstère, un quart d'heure à la station de toilette et installation, puis trois quarts d'heure au souper, afin que cette séance amicale soit à double ressort : groupe composé d'activité industrielle et d'action gastronomique. A neuf heures et demie le souper est fini, et l'orgue du caravanserai annonce la séance de la cour d'amour. Ceux des associés qui assistent à ces plaisirs, viennent chercher les voyageurs pour s'y rendre : et là de nouveaux accords se forment; les groupes s'assortissent bien difîéremmcnt de ceux qui se

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sont établis à leur arrivée. Ici Tamour occasionel succède à l'amitié occasionellc^ et chacun en use selon son goût.

Après une douzaine de séances dans la journée du lendemain, séances où l'on aura varié de toutes les manières les sympathies , l'affection de la caravane pour les Guidiens, et de ceux ci pour la caravane, sera élevée au degré omniphile, ou procédant des individus aux masses. Le but serait manqué si cet enchaînement de plaisirs ne coopérait pas au bien de l'industrie active. Bientôt les voyageurs seront tellement liés avec les Guidiens, qu'ils s'adjoindront à eux dans toutes les séances de travail. La caravane connaîtra donc et pratiquera par attraction les travaux des Guidiens, chacun en s'unissant aux groupes qui exercent l'industrie de son choix.

Ce mouvement d'affection collective qui germe tout-à-coup chez los masses, est le plus brillant essor de la vertu 3 et s'il était possible de maintenir les hommes dans cet état de sublime philanthropie, de leur conserver cette noblesse dans toutes leurs relations, ils seraient transformés en héros. Il est réservé à la société de séries de produire souvent ces accords omnimodes.

495. L'effet de l'accord des passions est, 1^ de réunir tous les hommes par des liens d'une commune sympathie, quels que soient leur âge, leur sexe, leur rang, leur fortune, soit directement par affinité de caractère, soit indirectement par affinité d'industrie.

2° De faire naître entre tous les associés un même intérêt. La phalange pourvoyant aux besoins de tous, étant la source commune de tous les avantages que l'homme peut retirer de la société, chaque membre a nécessairement pour elle toute l'affection qu'il porte à ses propriétés privées. On ne verra pas, dans les

phalanges, commettre de vols, puisque Ton peut y tout obtenir sans violence. Personne ne peut vouloir détériorer la cause de ses jouissances 3 on trouverait tous les sociétaires armés contre ce délire : il doit donc naître de cet état une absorption de l'intérêt privé dans l'intérêt commun, un esprit public de corporation porté au plus haut degré.

Vainement opposerait-on que dans la civilisation les propriétés publiques ne produisent pas l'effet que nous supposons dans la société harmonienne, quoique tous les membres aient aussi un égal intérêt à leur conservation; qu'elles ne sont néanmoins pas plus respectées que les propriétés privées 3 ainsi que, quoique tous les habitans d'un village soient convaincus qu'il convient de conserver leurs forêts communales, chacun néanmoins les dégrade, provoqué par la convenance des profits individuels. Mais répétons ici que, dans la civilisation, l'intérêt public n"a pas le même objet que l'intérêt privé dont on jouit exclusivement, dont l'avantage partagé entre tous les individus n'est presque pas senti. Il y a lutte continuelle entre la société civilisée et ses membres : quoique la nécessité de lunité soit reconnue en théorie, c'est l'individualité qui l'emporte. La société harmonienne, n'ayant point de propriétés particulières distinctes de la propriété commune, ne peut produire cette divergence d'intérêt.

5° Enfin, l'accord des passions produit l'unité d'action : toutes concourent au même but. La morale telle qu'elle est conçue en civilisation, met au contraire toutes les passions en opposition : elle veut que les affections de l'ame étouffent les impulsions des sens, que la raison réprime celles de l'ame, et que les penchans directeurs soient exclus d'intervention. Elle tend donc à étouffer ou faire entre-

choquer les trois ordres d'affections, à sacrifier les unes aux autres, au lieu de les associer dans un développement commun, d'où résulterait l'unité d'action.

Il suit de tout ce qui est dit dans ce chapitre , que le ralliement entre associés ne peut avoir lieu que dans des séries passionnées, qui ont pour propriétés l'attraction industrielle, le minimum intégral, l'éducation unitaire, et une population proportionnelle. C'est sur l'ensemble de ces quatre facultés que repose tout le mécanisme des rallicmens et équilibres. Il faut, pour rallier le riche et le pauvre, et les amener à une affection réciproque, que le pauvre ne soit pas exposé à tomber dans l'indigence, qui est l'épouvantait du riche. Pour assurer au pauvre un minimum intégral comprenant subsistance, vètemens et logement décens, il faut savoir créer l'attraction industrielle, à défaut de laquelle il abandonnerait le travail dès qu'il serait pourvu d'un ample minimum. On ne peut réunir amicalement le riche et le pauvre, qu'autant que celui-ci a reçu une éducation propre à lui donner le ton et les manières du riche. Enfin, les trois conditions précédentes seraient inutiles si le régime sériaire avait, comme le civilisé, la propriété de population illimitée, sans balance numérique, et sans proportion avec les moyens d'aisance générale. Ces quatre propriétés sont donc le gage essentiel des rallicmens et de l'équilibre social.

AIlTICLlî If.