VU
Notre étonnement redouble. Nous demandons en quel sens des sujets occupés, les uns à soulager les malades, les autres à élever les enfans orphelins ou abandonnés, ceux-ci à instruire les ignorans , ceuxlà à briser les chaînes des esclaves, etc., sont dérobés à la société civile. Ces divers services sont-ils donc moins utiles lorsqu'ils sont rendus sous l'habit religieux, que s'ils l'étoit par des séculiers? Des citojensoccupés de leurs propres affaires, ne peuvent se livrer à ces fonctions charitables -, la religion seule peut en inspirer le courage : on ne voit rien de semblable hors du Christianisme.
Les religieuses sont mortes pour la 'patrie ^ moins mortes que les filles qui vieillissent dans le monde. Celles qui travaillent à l'éducation des jeunes personnes, nous paroissent très-nécessaires. Tant que nos mœurs demeureront les mêmes, l'éducation domestique sera trés-vicieuse. Malgré les traités sublimes d'éducation , composés paï nos [)hilosophes , cette partie essentielle , loin de se perfectionner , semble plutôt reculer. Une femme du monde , dont le temps est partagé entre la
l4 TRAITÉ
toilette , le jeu , les spectacles , les lectures frivoles , la médisance et les intrigues, est-elle beaucoup plus utile à la société , qu'une religieuse occupée à prier, à lire , à travailler, à servir ses sœurs, à consoler quelquefois ses parentes malheureuses? Notre philosophe n'auroit pas dû perdre la mémoire d'une lettre que lui avoit écrite , sur ce sujet , uue tante religieuse , plus sage et plus sensée que lui.
« Vous qui vous [)iquez d'être humain , lui disoit « cette vertueuse liiie , pourquoi insultez-vous à « l'infortune de ces prétendues malheureuses? Si « elles supportent le joug avec résignation, il faut « les admirer ; si c'est avec in) patience, il faut les « plaindre et non les insulter. Vous parlez sans « cesse de faire du bien , et vous faites du mal ; « vous voulez soulager les infortunés , et voua « aggravez le fardeau des malheureux. Il ne « restoit à de pauvres religieuses, après l'entier « abandon des espérances du siècle, que l'idée que « l'on respectoit leur état , et qu'on partageoit « leurs peines ; et vous philosophe sensible , vous « consolatear des hommes , vous chantre de la « vertu , vous leur enlevez cette foible consolation. « Pourquoi voulez-vous ouvrir les cloîtres? \ou3 « n'auriez pas aujourd'hui quatre-vingt mille « livres de rente , si aucunes de vos parentes n'y « étoient entrées.Nos villes sont remplies de vieilles « filles, et vous vous plaignez sans cesse du mal « que font les couvens, etc. , etc. , '•'\ »
L'auteur d'Emile pense, que pour l'éducation , les couvens ou les pensionnaires ont une nourriture grossière, mais beaucoup d'ébats, de courses, de jeux en plain air et dans les jardins , sont à préférer à la maison paternelle ^"\
(i Dictionaire aati-pbilos. , Religieuses. — (a Emile, tome lY , p. 32.
DE LA VRAIE RELIGION. l5
S VIII
Les tomheaux où elles vivent sont presque tous très-pauvres. Tant mieux ; s'ils étoient riches, les religieuses seroient moins régulières , moins unies, moins occupées, rendroient moins de services, s'ennuieroient davantage, et ne vivroieut pas si long-tem[)S.
Leur sort peut faire pitié; moins que celui des filles qui vieillissent dans un célibat forcé. La pitié philosophique n'en a jamais doté aucune : cette bonne œuvre est réservée à ceux qui croient en Dieu. L'auteur oublie que les chartreux trouvent la paix et le bonheur dans le Jeûne , le silenee , la prière, la solitude, les vertus jmres et persévérante.^ ; pourquoi non les religieuses? ceux qui les connoissent , qui s'intéressent à leur sort , qui les gouvernent , voient régner dans leurs prétendus tombeaux la gaieté , un air content , beaucoup de vertu , souvent des talens et des connoissances , de l'amitié , de la cordialité ; ils sont plus tentés d'admirer les religieuses que de les plaindre. Sans la religion , ce phénomène seroit inconcevable ; mais depuis l'exemple qu'a donné une fille de France , la vie religieuse n'a plus besoin d'apologie. La source des grâces qui ont coulé sur cette princesse , n'est [)as tarie j les simples particulières n'en sont pas exclues.
Pourquoi les congrégations des filles non cloîtrées, et qui ne font que des vœux simples, trouvent-elles moins de sujets que les ordres les plus renfermés et les plus austères ? Pourquoi , dans les communautés où l'on ne s'engage que pour un temps , voit-on très-rarement sortir les filles pour
1 6 TR.VITÉ
rentrer dans le monde ? Nous prions les philosophes d'en donner la raison.
Leur trop grand nombre dêpeiipleroit \in état. Nous ne suivrons pas l'auteur dans ses calculs arbitraires ; d'autres qui comptent différemment, soutiennent que, soixante ans avant nous, les communautés de filles étoient plus nombreuses du double, et que le royaume avoit un million d'hommes de plus. Mais nous avons sous les yeux un fait plus palpable. Malgré le nombre des cûuvens de Paris, on compte encore plus de filles hors d'âge de se marier, que de religieuses. 11 y a jieut-être le quadruple de filles perdues par la débauche. Celles-ci donneront-elles plus de sujets à l'état, que les [>remiéres? On ne craint j oint que ces malheureuses le dépeu[)lent , et on déclame contre les couvens. Détruisez une peste qui corroraj)t les mariages faits, et qui em[)êche d'en faire , vous pourrez alors parler d ouvrir les cloîtres.
Dans le fond personne ne contribue plus que les philosophes <à Ips dépeupler , et à diminuer le nombre des mariages, lis font l'apologie du luxe , de la polygamie, du divorce, du concubinage, de la corruption des moeurs; morale pestilentielle qui empoisonne les mariages. La vue des désordres qui y régnent et des amertumes que l'on y dévore, sont la cause même qui détermine les jeunes gens à chercher une vie plus douce et moins malheureuse dans les cloîtres. Pour savoir s'il est à propos de les détruire ou de les diminuer, il faut consulter les pères de famille et non les filiilosophes. Une fille qui a vu cent fois sa mère baignée de larmes et accablée de douleurs , n'est guère tentée de subir un pareil sort.
Il y auroit bien d'autres réflexions à faire sur cet objet; mais nous avons à essuyer un torrent de bile qu'a vomis contre la profession monastique , l'auteur du tableau des saifits.
Selon lui, les principes de Christianisme tendent à séparer l'homme de ses semblables, à le rendre farouche et sauva^^e, à briser les liens les plus doux, à détacher 1 homme de sa famille pour le livrer à la méditation lugubre des chimères , que l'on fait passer pour des vérités éternelles *^'\
Très-bien commencé. Cependant un autre philosophe, a[)rès avoir noirci le Christianisme tant qu'il a pu, convientque cette religion avoit rapproché les hommes les uns des autres *^\ Mais non; parce que Jésus-Christ avoit rendu les apôtres farouches et sauvages, ils ont quitté leur patrie et leur famille , pour éclairer , convertir et sanctifier les hommes ; ils leur ont prêché la charité comme la plus éminente de toutes les vertu?. L'esprit misanthrope et atrabilaire du Chtistianisme a institué la vie cénobitique et les monastères, où plusieurs hommes se rassemblent pour vivre m commun sous le nom de frères. De lugubres chimères ont formé ces congrégations de l'un et de lautre sexe , qui sacrifient leur fortune , leurs espérances, leur vie à la satisfaction de servir , d'aider , de consoler leurs semblables. Sans doute que chez les infidèles les caractères sont moins farouches , les familles plus unies, les mariages plus heureux, les amitiés plus solides, les mœurs plus douces, la société plus agréable que chez les nations cbrétien-
(i Tabl. des Saiuts j c. 9 , p. 1^9. — (2 De la félic. publ. y toiue II , p. 214.
l8 TRAITÉ
nés. C'est pour réparer les torts du Christianisme, que la philosophie concentre ses partisans dans l'égoïsme d'Epicure , leur défend de se mêler des affaires d'autrui , leur dicte tant de sarcasmes contre ceux qui ont la foiblesse de secourir le prochain. Rendons grâces à leur charité, et bénissons-la de tout le bien qu'elle fait au monde.
Notre savant faiseur de tableaux a vu que la vie monastique n'est que la copie de celle que menoient certains Juifs enthousiastes, nommés esse'niens et thérapeutes : « Il paroît , dit-il , que Jésus fut un « d'entre eux. Les anciens pères ont été persuadés « que ces mornes Juifs n'étoient autres que les « premiers disciples du Christ. >> Méujes réflexions dans les questions sur l'encyclopédie , article esséniens.
Réponse. Sans examiner si les esséniens et les thérapeutes ont été Chrétiens ou non , il est du moins certain queces Juifs observoient scrupuleusement la loi de Moïse , et que les apôtres en ont dispensé tous les gentils convertis au Christianisme, lî ne l'est pas moins , qu'avant le quatrième siècle la vie monastique n'a été connue ni dans l'Asie-Mineure , ni dans la Grèce , ni dans l'Occident , où le Christianisme étoit néanmoins établi. De-là il résulte déjà, que le monachisme ne vient point d'un esprit l'arouclie inspiré par l'évangile , puisqu il y avoit des moines juifs avant l'établissement de l'évangile ; que le Christianisme n'a rien de commun avec les esséniens et les thérapeutes, puisque ceux-ci étoient Juifs, et que leur vie a été inconnue dans la [)lus grande partie du monde chrétien pendant trois cents ans.
Ces Juifs , plus vertueux que les autres, ont pu embrasser le Christianisme; mais il est fort incertain , si l'an 25o , lorsque S. Paul ermite , et
S.Antoine se sont retirés dans le désert, il y avoit encore des osséniens et des tlicrapeutes, si jamais ces deux anachorètes en ont eu connoissance. Du moins les disciples de Pythagoreet deZénon, qui se sont retirés dans la solitude, n'en avoient pris le goût , ni chez les moines juifs , ni dans la morale farouche de l'évangile.
D'ailleurs, il est moins question de savoir d'où est venu l'esprit monastique , que de décider s'il est bon ou mauvais , s'il a fait du bien ou du mal.
« On ne peut douter, continue l'auteur , que les (( premiers Chrétiens de Jérusalem n'aient en tout « imité la conduite des thérapeutes ou esséniens. « C'étoient de vrais moines , qui mettoient tout en « commun, qui jeûnoient, prioient , méditoient « sans cesse les écritures, que leurs chefs expli- « quoient d'une façon allégorique. Ils chantoient « des hymnes ou des psaumes; ils prophétisoient , « c'est-à-dire, faisoient des contorsions, dan- « soient et tenoient des discours décousus , se « croyant ou se disant inspirés par l'Esprit du « Seigneur. Tel fut le Christianisme dans son « berceau , et telle fut, à proprement parler, la « première origine de la vie monastique. »
L'auteur des questions sur l'encyclopédie veut aussi que les moines aient succédé aux thérapeutes juifs , et que tous les premiers Chrétiens aient prophétisé ^'\
Réponse. Voilà donc la ville de Jérusalem changée tout à coup en monastère , ou plutôt en hôpital de fous , et cette frénésie a gagné insensi-
(i Questions sur l'encyclopédie , Ahbaye , Eglise , p. 124: E Siemens , p. 3 3 9.
blement le reste du monde. Les chefs de la nation juive , qui virent leurs concitoyens tombés en démence, auroient dû en avoir pitié ; ce fut une cruauté de leur part de mettre à mort S. Etienne , les deux S3. Jacques , et S. Siméon parent de Jésus-Christ.
Mais la communauté des biens, les contorsions, les danses, les discours décousus ont— ils passé à ceux d'Antioche, d'Alexandrie, de l'Asie-Mineure, des villes de la Grèce , dans lesquelles S. Paul a fondé des églises? Nous ne lisons nulle part, que les moines de la Théhaïde aient dansé, prophétisé, fait des contorsions; S. Basile a oublié de mettre dans sa régie ces points essentiels, aussi-bien que S. Benoît.
Lorsque nos adversaires ont parlé des anciens prophètes juifs, ils les ont peints comme une troupe d'insensés ; lorsqu'ils ont tracé le caractère des premiers Chrétiens, ils ont dit que c'étoient des ignorans , et la plus vile partie du peuple. A présent c'étoient des hommes instruits , puisqu'ils méditoient les écritures ; mais ils avoient l'esprit aliéné : cet accident ne seroit-il pas arrivé plutôt à leurs calomniateurs?
Après avoir parlé de S. Antoine et de ses tentations, l'auteur du tableau des saints dit que cet Egyptien fut le fondateur ou plutôt le restaurakur de la vie monastique.
En effet, entre l'époque de la folie épidémique des habitans de Jérusalem et celle des Egyptiens imitateurs de S. Antoine , il s'est écoulé deux siècles. Mais ce restaurateur de la vie monastique ne remit en vigueur ni les danses, ni les contorsions, ni les discours décousus; ce qui reste de ses discours est trés-sensé. Un auteur qui ne trouve point de bon sens dans l'évangile , qui reproche d
Jésus-Christ même des discours décousus, peut bieii juger de même des homélies des pères du désert. Si son livre faisoit autant de prosélytes que l'évangile , on ne verroit pas éclore parmi eux autant de vertus et de bonnes œuvres qu'il y en eut parmi les moines.
§ XI
« L'émulation du fanatisme , dit-il , se mit « entre eux ; chacun se piqua de surpasser ses « confrères en jeûnes , en macérations , en austé— « rites. Celui qui se ht le plus admirer par ses « tours de force, ou par les façons ingénieuses « qu'il imagina de se tourmenter, fut regardé « comme le plus grand saint. Semblables aux « jongleurs qui cherchent à étonner le vulgaire, « ces pieux l'orcenés disputèrent entre eux à qui « en feroit le plus '•". »
Réponse. Pour juger de la sagesse de ce tableau , il y a quelques réflexions à faire.
1.° En parlant de la religion des Égyptiens, nous avons vu que le climat de 1 Egypte exige une vie trés-sobre , que les anciens habitans avoient fait du régime une affaire de police et de religion. L'usage habituel de la viande y seroit pernicieux , le sol y produit abondamment des fruits et des légumes ; plus on est sobre , plus la santé est vigoureuse. 11 en esta {)eu près de même du'climat de la Judée , de la Syrie , de l'Arménie , des Indes , etc. ISous ne devons donc pas être surpris de la rigueur des jeunes et des austérités des anciens solitaires ; la vie que nous menons dans nos climats septentrionaux, seroit meurtrière en Orient.
De même , les précautions que nous sommes
(i Tabl. des Saiuts , II. part. , c. g , p. i5i .
2 a TRAITÉ
obligés de prendre , pour nous g :rantir du froid et des intempéries de l'air , nos babils , nos lits ,* nos ameublemensy seroient non-seulement superflus, mais incommodes. Le peuple dort sur de simples nattes, souvent au grand air, n'habite que des huttes, n'a besoin de couvrir que la nudité. Les corps ainsi endurcis au grand air, sont ordinairement plus robustes que les autres.
•2° Une preuve que le régime des solitaires de la Thébaïde n'avoit rien de pernicieux à la santé , c'est que plusieurs ont vécu jusqu'à une extrême •vieillesse; S. Paul, ermite, mourut âgé de cent quatorze ans. Compensation faite des climats , la vie des religieux de la Trappe et de Sept-Fonds, est aussi austère que celle des pères du désert j cependant on y vit long-temps.
3.° Ce qui démontre qu'il n'y avoit ni ostentation , ni tours de force dans la vie des premiers moines, c'est qu'elle étoit précisément la même que celle des pauvres ; elle ne pouvoit donc étonner , que parce qu'elle étoit volontaire et accompagnée d'une piété profonde. On sait que dans nos provinces les moins fertiles , la vie des pauvres est aussi dure que celle de la Trappe , et exercée par un travail continuel ; toute la diflerence qu'il y a , c'est qu'elle est moins uniforme , et souvent empoisonnée par la crainte de mourir de faim.
Les jongleurs cherchent la foule pour l'étonner, les moines la fuyoient; les premiers exercent leurs talens pour subsister, les moines travailloient de leurs mains et faisoient l'aumône ; ceux-là sout ordinairement des vagabonds et des hommes trèsvicieux , les moines vivoient retirés , et édifioient par leurs vertus. Nous avons entendu un philosophe se plaindre de ce que les vertus des cénobites sont inutiles , parce qu'elles sont inconnues au
monde; en voici un qui prétend qu'ils n'ont eu d'autre ambition que de se doimer en speiîtacle. On n'a pas encore accusé les religieux de la Trappe de ce travers d'esprit ; souvent des libertins sont rentrés en eux-mêmes au seul aspect de leurs vertus. Mais l'auteur du tableau des saints n'étoit ni assez instruit pour comparer les mœurs de l'Orient et du JMidi aux nôtres, ni assez judicieux pour distinguer le fanatisme d'avec la vertu.
S XII
Comme tous les incrédules , il tourne en ridicule la vie de S. Siniéon Stylite. « Celui-ci , dit-il , « quitta son monastère , où son humeur chagrine « lui avoit fait un grand nombre d'ennemis ; pour « se distinguer, il ^oulut passer sa vie monté sur « une colonne haute de trente-six coudées. Les « dévots accoururent en foule , pour admirer et « pour entendre un si grand serviteur de Dieu. « Son orgueil dut être flatté de voir, du haut de « sa colonne , arriver à ses pieds un si grand « nombre d'admirateurs de ses perfections. La <( vanité le dédommagea des peines et des tour- « mens qu'il se donnoit pour étonner l'univers. »
Réponse. Su|)posons , pour un moment , que Siméon ait été d'une humeur chagrine , il valoit mieux qu'il vécût seul , que de faire souflrir ses frères. Si tous les caractères bizarres et fâcheux faisoient de même , la société seroit plus paisible.
L'obéissance de Siméon nous paroît prouver , qu'il n'agissoit ni par bizarrerie , ni par vanité. Les supérieurs de son monastère lui envoyèrent demander pourquoi il se distinguoit par un genre de vie singulier , et lui ordonnèrent de descendre de sa colonne j il se mit en devoir d'obéir sans
réplique : on se contenta de sa soumission , et on lui permit de rester ^".
En général , les hommes ne sont pas si dupes que l'on pense. Si ce solitaire avoit donné des marques d'orgueil , on n'auroit pas eu tant de confiance à ses leçons , à ses conseils , à ses prières ; Théodose lui-même jugea , qu'une persévérance de cinquante-six aiisétoit trop longue pour la vanité. Les miracles de Siméon , écrits [)ar des témoins oculaires , |)rouveiit que l'admiration des peuples n'étoit pas sans fondement ^'\
L'auteur des pensées philosophiques a aussi exercé son éloquence contre les anachorètes. « Croirai-je, dit- il , qu'il éloit réservé à quelques- « uns de pratiquer des actes de perfection, que la « nature et la religion doivent ordonner indiffé- « remment à tous ? Non ; car d'où leur viendroit « ce privilège exclusil? Si Pacôme à bieri fait de « rompre avec le genre humain , pour s'enterrer « dans la solitude, il ne mest pas défendu de « l'imiter: en l'imitant je serai aussi vertueux que « lui ; et je ne devine j)as |)Ourquoi cent autres « n'auroient pas autant Je droit que moi. Cej)en- « dant il feroit beau voir une province entière « effrayée des dangers de la société , se disperser « dans les forets, ses habitans ^ivreen bêles fa- « Touches pour se sanctifier, mille colonnesélevées « sur les ruines de toutes les affections sociales , « un peuple de nouveaux Stylites se dépouiller, « par religion , des sentimens de la nature, cesser « d'être hommes, et làire les statues, pour être « de vrais Chrétiens ^". ^)
Réponse. Il fait encore plus beau voir le panégyriste de Diogéne déchimer contre ceux qui se
(i Evagre , histoire erclëaiast. , 1. ijC. i3. — (a Ibid. — (3 Pensées philos. ,n.<^ 5.
distinguent par un genre de vie singulier ^'\ Y at-il donc plus de perfection à vivre dans un tonneau , que sur une colonne ? Si Pacôme et Siméon avoicnt eu les vices des cyniques, nous ne serions pas tentés de faire leur apologie.
C'est d'abord une erreur d'avancer, que la nature et la religion doivent ordonner â tous iiidilïéremnient des actes de perfection; la religion doit ordonner le bien et conseiller le mieux : ce qui est ordonné est un devoir , et non un acte de surérogation ou de perfection.
D'où rient le privilège exclusif donné à certaines personnes, de pratiquer tel genrede perfection? D'une grâce particulière que Dieu leur a faite. Ainsi Jésus-Christ l'enseigne : Tous, dit-il, ne goûtent point ce conseil, mais seulement ceux qui en ont reçu le don : Non omnes capiunt verbum htud , sed quihus datum est "^'^ S. Paul le répète. Chacun a reçu de Dieu un don qui lui est propre , l'un de telle manière, l'autre d'une autre *^ . Dieu n'est pas plus obligé de faire à tous la nieaie grâce., que de donner à tous le même talent.
Tendre à la perfection n'est point un privilège exclusif; c'est un devoir que Jésus-Christ impose à tous : Soyez parfaits , comme votre phre céleste. Mais pratiquer la perfection de telle ou telle manière, dans tel ou tel genre de vie, cela dé[)end du goût, du caractère, des talens, des grâces que Dieu a données à chaque particulier.
11 n'est donc pas vrai , qu'en imitant Pacôme, je serai tout aussi vertueux que lui , si Dieu ne m'a pas donné la même grâce et la même vocation. Né avec des inclinations, des liens, des obligations dont Pacôme se trouve aflranchi , je ne dois point
(i Encyclopédie , Cyniques. — (a Malt. , c. 19 , f. 11. — (3 I. Cor. , c. 7 , >'. 8.
a 6 TBAITÉ
forcer le plan de la providence , tenter Dieu , faire le contraire de ce qu'il exige de moi. II n'est pas à craindre qu'une province entière déserte la société , Dieu y a pourvu en variant les inclinations, les conditions , les talens , les devoirs. C'est comme si l'on disoil , qu'il feroit beau voir tous les hommes quitter la charrue, se faire soldats, médecins ou philosophes.
Il est encore faux que Pacôme , Siraéon et leurs semblables aient rompu avec le genre humain , vécu en bêles farouches , étoufié les affections sociales et les sentiniens de la nature ; cette belle rhétorique est un verbiage absurde. Ces solitaires n'ont point refusé à leurs semblables le secours de leurs instructions, de leurs prières , de leurs conseils , de leurs services ; c'est leur charité même et leur douceur qui les ont rendus respectables. Un jurisconsulte qui s'enfonceroit pendant trente ans dans son cabinet, pour se rendre plus habile, romproit-il avec le genre humain ? Les philosophes qui se sont séquestrés de la société,, ont-ils vécu en bêtes farouches ? Les hommes ont peu de confiance à ceux qui vivent avec eux ; il faut de temps en temps des hommes singuliers qui les étonnent, qui excitent leur attention, pour les rendre dociles , pour leur faire goûter une morale qui leur déplaît ; Dieu en a suscité quand il lui a plu, et, en dépit de la philosophie, ils ont fait beaucoup de bien.
§ xin.
Revenons au tableau des saints. Selon l'auteur, c'est une erreur de regarder les austérités des pieux forcenés comme un signe indubitable de sainteté. Dans toutes les contrées de la terre , dans les
religions les plus fausses, il y a eu des pénitens ou dévots frénétiques, qui cherchèrent à se signaler par des austérités , afin de se faire admirer du •vulgaire. Tels sont encore aujourd'hui les joguis de l'Indostan, les bonzes de la Chine, les pénitens de Tartarie , etc. , même iuibécilité du peuple partout.
Réponse. Il est donc décidé que tous les hommes se trompent en croyant les austérités louables ; les philosophes pythagoriciens , les stoïciens , les coniques, les épicuriens mêmes, dont plusieurs, selon Porphyre, se contentoient de pain d'orge, Porphyre qui a tant prêché l'abstinence , étoient tous des imbécilles. Cependant €n parlant des cyniques , nous avons vu un philosophe élever jusqu'au ciel leur pauvreté et leur sobriété volontaire ; il a traité de fanatiques ceux qui lui refusent le nom de vertu. JNous voilà donc réprouvés tout à la fois , pour ne vouloir pas admirer la vertu des cyniques , et pour avoir respecté celle des solitaires ; voyons si nous avons tort.
1.° Un philosophe célèbre paroît être de notre avis. « Que des hommes choisis , dit-il , amateurs <{ de l'étude , se soient unis après mille catastrophes « arrivées au monde ; qu'ils se soient occupés « d'adorer Dieu et dérégler les temps de l'année, « comme on le dit des anciens brachmanes , « des mages , il n'y a rien là que de bon et d'hon- « nête. Ils ont pu être un exera[)le au reste de la « terre par une vie frugale; ils ont pu s'abstenir « de toute liqueur enivrante et du commerce avec u les femmes quand ils célébrèrent des fêtes. Ils « durent être vêtus avec modestie et décence. « S'ils furent savans, les autres hommes les con- « sultèrent; s'ils furent justes, on les respecta et « on les aima ^'\ »
(i Quest. sur l'eacycl. , Austérités.
2.° Nous convenons que les austérités en ellesmêmes, abstraction faite des motifs, ne prouvent rien; les pratiquer pur vanité, c'est un vice: en user pour dompter les [)assions, pour corriger les hommes par l'exemple , pour se conformer à la morale de l'évanj^iie , c'est une vertu. Les estimer sur les vaines idées qu'en donne une religion fausse, c'est une erreur ; en faire cas sur la parole de Jésus-Christ , c'est une croyance très-bien fondée. Dans les fausses religions même, tout n'est pas blâmable ; l'excès est répréhensible partout. Nous n'approuverons jamais la frénésie des joguis , qui se font écraser sous le char de leurs idoles, pour obtenir le bonheur éternel; mais nous louerons toujours le courage des martyrs, qui ont souffert la mort plutôt que de trahir leur loi et leur conscience. S'il étoit vrai que les pénitences des solitaires ont abrégé leurs jours et les ont rendus inutiles au monde, nous avouerions qu'ils ont eu tort ; mais le contraire est avéré par les exemples que nous avons sôus les yeux ; c'est à nos adversaires de prouver que ces prétendus frénétiques ont agi par ostentation , par hypocrisie, ou par d'autres motifs vicieux ; et c'est ce qu'ils ne prouveront jamais.
Selon eux, « ces opinions de Chrétiens ou de « païens fanatiques, sont visiblement fondées sur « des notions absurdes et injurieuses qu'ils se « font de la divinité. Ils se la représentent comme « un tyran courroucé , qui ne s'appaise que par le « sang, qui s'irrite du bien-être et des plaisirs de « ses malheureuses créatures. Ainsi les Chrétiens « supposent que Dieu n'a pu s'appaiser que par le
DE LA ■\'R.iIE RELIGION. 29
<( sang de son fils : quoiqu'ils disent que ce sang « est d'un prix infini , ils croient que Dieu de- « mande encore le sang de ceux que son fils a lavés « dans le sien , que Dieu est flatté des suicides « lents et volontaires de ses serviteurs. »
Réponse. L'auteur calomnie également toutes les religions. La frugalité et la tempérance de quelques épicuriens étoient- elles fondées sur des notions absurdes de la divinité? Ils n'en admettoient point. Les autres philosophes ne pensoient pas davantage à ces idées, les Chrétiens encore moins. Notre religion nous représente Dieu comme ua père plein dt; bonté , duquel viennent tous les biens dont nous jouissons , qui ne nous a donné l'être que pour nous rendre éternellement heureux. Mais il veut que ce bonheur soit acheté par la vertu. Il y a de la démence à blasphémer contre lui , parce qu'il ne veut pas nous rendre heureux par le crime, par l'empire de nos passions , par la conduite des brutes.
De la manière dont l'homme est constitué, il ne peut être vertueux sans eflbrt, sans réprimer ses appétits déréglés, sans jnater la chair et ses convoitises ; l'expérience le démontre. Lorsque Dieu nous impose ce régime austère , ce n'est [)as pour se repaître du spectacle de nos larmes ; que nous soyons dans les plaisirs ou dans les souffrances , il n'en revient rien à Dieu , pas plus qu'à un médecin qui fait souffrir ses malades pour les guérir. Il pouvoit nous rendre heureux sans mérites; mais nous avons prouvé vingt fois, qu'une bonté infinie ne l'exige point ainsi ; vainement les incrédules s'obstinent à supposer le contraire.
Où l'auteur a-t-il appris que Dieu n'a pu s'appaiser que par le sang de son Fils? Jamais le Christianisme n'a enseigné cette absurdité , et n'a
5o TRMTÉ
prescrit des bornes à la puissance infinie de Dieu. L'évangile nous apprend que Dieu l'a voulu ainsi, pour toucher l'homme par reconnoissance , pour lui faire comprendre le prix de son âme, l'excellence du bonheur éternel , le vide ou le néant de celui dont il voudroit jouir sur la terre : SicDeus dilexit 9nundum , etc.
Le prix infini du sang de Jésus-Christ n'autorise donc point l'homme à espérer le bonheur éternel sans vertu , sans effort , sans victoire remportée sur lui-même ; un tel plan seroit absurde , et indigne de la sagesse divine. Mais les incrédules ne font plus de cas du bonheur , dès qu'il le faut acheter par la vertu; ils veulent le bonheur du corps, la volupté des sens, la félicité des bétes. En jouissent-ils? leurs blasphèmes les rendent-ils plus heureux ?
Dieu n'a jamais demandé le sang de ses serviteurs , que quand il falloit opter entre l'apostasie et le martyre ; il n'a pas voulu promettre le ciel à des lâches, à des faussaires, à des hommes capables de trahir leur conscience. Les païens mêmes insultoient aux apostats; CeLse , tout épicurien qu'il éloit , louoit la constance des martyrs ; nos épicuriens modernes sont scandalisés de ce que Dieu ea a fait une loi.
Nous avouerons que les mortifications sont des suicides, lorsqu'ils auront prouvé qu'elles sont plus nuisibles à la santé que les excès des voluptueux , et que l'abstinence a tué plus de personnes que la gourmandise.
§xv.
C'est ici néanmoins l'argument victorieux de tous les incrédules. Que font nos vertus à Dieu?
DE LA \Tl.\JE RELIGION. 3l
S'il est infiniment bon , pourquoi ne nous rend-il pas licureux de la manière dont nous voudrions l'être , par l'intempérance et par l'impudicité comme Maximin , par la cruauté comme Néron , par la fourberie comme Tibère , par la vaine gloire comme Alexandre , etc. ? Non-seulement il y a des hommes qui ne se croient heureux que parle crime, mais il en est pour lesquels le bonheur d'autrui est un tourment ; il faudroit donc refondre l'espèce humaine. C'est une absurdité de désirer un autre bonheur que celui de la vertu ; le cœur de l'homme est trop grand , pour être rassasié par les biens de ce monde.
Si nous en croyons notre auteur, « l'admiration « du peuple pour les moines , les anachorètes , les « pénitens, a pu, autant que la grâce divine, « soutenir ces fanatiques, assurés de la vénération « publique pendant leur vie , des honneurs de « 1 apothéose après leur mort , et de la félicité « éternelle dans le ciel ; tous ces motifs réunis « durent leur faire porter avec patience le joug « qu'ils s'étoient volontairement imposé. »
Réponse. Voici trois nouvelles absurdités. 1.° L'auteur réunit des motifs dont l'un exclut l'autre; les solitaires n'ignoroient pas ce qu'enseigne l'évangiie , que ceux qui font de bonnes œuvres pour être vus et admirés des hommes , ont reçu leur récompense , et n'ont rien à espérer dans l'autre vie. Ils n'ont donc pas pu être animés par le désir de l'admiration des hommes , et par l'esjiérance de la félicité éternelle ; leur fanatisme prétendu n'a jamais pu aller jusqu'à croire qu'en recherchant la vénération publique , ils g^gneroient encore le bonheur du ciel.
'2.° Il est ridicule de distinguer l'espérance de ce bonheur d'avec la grâce divine , et de les opposer
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l'un à l'autre. C'est cette grâce même qui a inspiré aux solitaires un désir des biens éternels , assez vif pour les faire renoncer au monde.
3.° Loin de rechercher les regards des hommes, ils les ont évités, se sont retirés dans le désert, n'ont été connus , conune S. Paul , ermite, qu'après leur mort. Les uns ont été ignorés et oubliés dans le grand nombre, les autres calomniés et persécutés , plusieurs égorgés par des troupes de brigands. C'est toujours la même inconséquence de leur reprocher leur humeur sauvage , et l'ambition d'être admirés : les cyniques, animés par ce motif, ne fuyoitnt point la société ; ils demeuroient dans les "villes, [)our se donner en spectacle et insulter leurs concitoj ens. Les derviches mahométans et les faquiis indiens font de même : il n'y a donc aucune ressemblance entre la vanité et la vertu.
S XVI
« La fureur du monachisme , continue l'auteur, (( devint chez les Chrétiens une maladie épidémi- « que , qui succéda à l'épidémie du martyre. « N'ayant plus de sup[)lices à craindre de la part « des autres, ils s'en infligèrent à eux-mêmes. « On vit éclore partout des moines.... Les divers « instituteurs voulurent ramener leurs disciples à <( la vie des thérapeutes et des es.'^éiiiens , c'est-à- (( dire, des premiers Chrétiens , qui s'éloit altérée « depuis long-temps.... D'où l'on voit que Jésus , « malgré ses lumières divines, a fait des lois qui « ne peuvent convenir qu'à une troupe de moines, (( et non à des nations pea[)lées , qui ne sauroient « se maintenir, qu'en s'écartantà tout moment de « ses institutions merveilleuses. »
Réponse. Bévues grossières. 11 est faux que
l'épidémie du monachisme ait succédé à celle du martyre , puisque le monacliisme a commencé au plus iort des persécutions , sous l'empire de Dèce , plus de 60 ans avant que Constantin permît l'exercice public du Christianisme. Plusieurs solitaires , loin de courir après le martyre , se retirèrent au contraire pour y échapper , et pour s'éloigner des troubles dont rem[)irc romain ne cessa d'être agité pendant tout ce temps-là. De même, dans l'Occident, les monastères ont pris naissance immédiatement après l'invasion des Gaules par les barbares.
C'est une autre vision de supposer , dans les premiers siècles , divers insliluteurs de la vie monastique; il n'y avoit point alors divers ordres de moines. S. Basile en leur donnant une règle , au quatrième siècle , ne fit cjue rédiger par écrit ce qu'ils avoient pratiqué jusqu'alors. Si l'auteur veut parler de S. Benoît et des fondateurs plus modernes , ils ne pensoient guère aux esséniens ni aux thérapeutes,; aucun peut-être n'avoitlu ni Philon , ni Joséphe , seuls auteurs qui en aient fait mention. Selon lui-même , ces instituteurs ont trouvé dans l'évangile les règles de morale et de discipline qu'ils ont prescrites ; ils n'ont donc pas eu besoin de l'exemple des esséniens ni des thérapeutes.
Une troisième bévue , est de confondre la vie des premiers Chrétiens avec celle des thérapeutes et des moines. Les premiers Chrétiens ne se sont point abstenus du mariage , ni des devoirs de la vie civile ; ils ne se sont point retirés dans les déserts ; si la communauté de biens fut pratiquée à Jérusalem , elle ne dura que jusqu'à la destruction de cette ville , et n'eut point lieu dans les autres églises.
Une quatrième , plus forte , est de dire que les 10. 2.
lois de Jésus - Christ ne contiennent qu'à des moines j les conseils évangéliques ne sont pas des lois ; les nations les plus peuplées , les mieux policées , les plus heureuses à tous égards , sont celles qui suivent les lois de Jésus-Christ.
« Les trois vœux de pauvreté , de continence , « d'obéissance aveugle aux chefs d'un ordre mo- « nastique, font connoître, dit l'auteur, les motifs « et les dangers de son institution ; tout fondateur « d'ordre se formoit un empire , en devenoit le « souverain : mais ce despotisme fut nuisible à la K société. Un moine se crut , de tout temps, plus « obligé d'obéir à ses supérieurs spirituels et au « pape , qu'aux souverains , aux lois , aux magis- « trats de son pays. Dans tous les siècles , des « moines fougueux , excités par leurs chefs , sont u devenus de vrais incendiaires dans les pays u chrétiens. »
Réponse. Le saut que fait l'auteur , depuis le commencement des moines jusqu'à leur dépendance immédiate du paf>e , est au moins de neuf cents ans *^'\ Dans l'origine , il n'y avoit pas dilTérens ordres ; les divers monastères n'étoient pas soumis à un seul chef; ils ne faisoiont pas de vœux , ils étoient sous la juridiction des évèques : ce critique continue de déraisonner.
1.° Il a justifié lui-même les fondateurs. Il dit que si quelques dévots de bonne foi , et remplis de zèle , fondèrent des ordres religieux , bientôt ces pieux imbéciles furent remplacés par des fourbes habiles à recueillir les fruits de la piété de leurs fondateurs ^''K Des dévots de bonne foi ne pensent point à se former un empire, à devenir souverains. 2.° Lorsqu'il s'est formé de nouveaux ordres , les
( , Encycl. , Exemption. — (2 Tableau des Saiuts , II. iiart., c. 9, p. 173-
souverains ont été les maîtres des les admettre dans leurs états ou de les rejeter , de voir si leurs constitutions étoient contraires aux lois civiles ; ils n'en ont point jugé ainsi , puisqu'ils leur ont permis de s'établir. 3.° Lorsque les papes ont exempté les moines de la juridiction des ordinaires , les évéques et les souverains ont encore eu la liberté de s'opposer à ce changement de discipline; mais les évéques les plus instruits conviennent qu'il en peut résulter un grand bien. 4.° Il falloit citer des faits, |)Our prouver que les moines ont été de vrai* incendiaires; puisqu'il en est arrivé dans tous les siècles , les exemples dévoient être faciles à trouver : c'est une calomnie , et rien de plus. L'auteur va la réfuter.
§ XVIL
« Dans des temps d'ignorance et de dévotion , « dit-il , nous voyons ces fondateurs de sectes « religieuses jouir, dans le monde même, delà plus « grande considération , de la faveur, de la libéra- « lité des princes et des peuples , jouer un trés- « grand rôle dans l'église et dans l'état. » L'auteur cite pour exemple S. Bernard , dont il noircit la conduite. « Par la libéralité peu raisonnée des « princes, les moines devinrent opulens, fainéans, « et vicieux. On fut occupé continuellement à les « réformer ; mais ces réformes ne purent subsister « long-temps, l'homme, par une pente néces- « saire , retombant toujours dans sa nature, d'où « le fanatisme s'eôbrce en vain de le tirer. »
Réponse. Voilà donc les incendiaires du monde chrétien accueillis dans les cours , comblés de faveurs par les pr'inces et par les peuples , respectés même par le» brigands les plus farouches ; phé-
noraéne singulier. Mais l'auleur méconnoît la vraie cause des libéralités faites aux moines ; ce sont leurs vertus et l'usage louable qu'ils faisoient de leurs biens. Les monastères et les églises étoient alors les seuls dé[îôts où l'on pût mettre en sûreté ce que l'on vouloit consacrer à l'utilité publique ; ce fait essentiel est connu de tous ceux qui ont lu l'bistoire des bas siècles. Le peuple , tyrannisé par des brigands farouches, qui cependant res[)ectoient les moines, n'avoit de ressource que dans la charité du clergé séculier et régulier.
Lorsque les moines sont demeurés renfermés dans leurs solitudes , on leur reproche d'avoir été inutiles au monde; lorsqu'ils en sont sortis pour rendre leurs services à l'église , aux princes , aux peuples, on les blâme davoir oublié leur ()rofession et l'esprit de leur état. En vertu de cette équité philosophique , l'on travestit S. Bernard en moine ambitieux , qui a troublé le repos du monde ; on le rend responsable de plusieurs événemens, que la prudence humaine ne pouvoit ni prévoir ni prévenir. Dans le temps que les moines étoient pauvres, laborieux, pénitcns et austères, c'étoient des jongleurs qui vouloient se distinguer par des tours de force ; lorsqu'ils sont devenus Ofjulens, et qu'on les suppose fainéans et vicieux , c'étoient des incendiaires ; on ne peut leur pardonner ni le bien ni le mal , ni le vice ni la vertu.
En parlant des réformes, il falloit au moins excepter les chartreux, qui, depuis sept cents ans, n'en ont pas besoin, que les richesses n'ont rendus ni fainéans, ni vicieux , ni incendiaires : exemple fâcheux du bien que produit le fanatisme religieux. Quelle institution humaine a duré aussi longtemps? Les réformes des bénédictins, des prémontrés , de la trappe n'ont point produit d'in-
cendiaires , et ces religieux ne sont pas encore retombés dans leur nature; mais l'auteur aime encore moins les réformes que le relâchement.
En vain , dit-il, le fanatisme s'efibrce de tirer riiomnie des vices dans lesquels il retombe toujours par une pente nécessaire ; en vain , par conséquent, la religion, la morale, la pbilosophie travaillent à corriger l'homme ; puisqu'il est nécessairement vicieux , il faut le laisser tel qu'il est. Cette doctrine sans doute est bien supérieure à celle de l'évangile. A de pareils traits on peut juger jusqu'où va le fanatisme anti-religieux des incrédules.
§ XVIII
Celui-ci convient que les commencemens des ordres monastiques nous présentent toujours une ferveur , des austérités , un désintéressement surprenant. (<. Les peuples, dit -il, se laissèrent pren- « dre continuellement à ce piège ; ils furent îou- (( jours dupes des fanatiques ou des hypocrites, « qui tachèrent de les séduire par ces moyens. « Lorsque le clergé séculier se fut totalement cor- <{ romj)U, le pontife de Rome lui suscita dans les « moines des antagonistes qu'il jugea propres à « retenir sous le joug les peuples, que la conduite (( des prêtres séculiers eût à la Un détrompés d'une « religion qu'ils voyoient si mal pratiquée par ses « ministres. Aussi ces moines furent souvent en « guerre avec le clergé , et l'emportèrent sur « lui. »
Réponse. Continuation de la même morale. Les peuples ont eu tort de se laisser prendre aux pièges de la vertu ; dès qu'elle paroît, il faut lui dire anathême , comme les incrédules ; elle est toujours
l'ouvrage , ou du fanatisme , ou de l'hypocrisie ; le vice seul est enfant de la raison et de la bonne foi.
Selon lui cependant , les fondateurs d'ordre ont été des dévots de bonne foi , de pieux fanatiques , qui avoient puisé le goùL de la retraite et de la pénitence dans les notions absurdes que le Christianisme nous donne de la divinité ; ce n'étoient donc pas des hypocrites. Ces hommes, recommandables d'ailleurs par une ferveur, par des austérités , par un désintéressement surprenant , ontils pu avoir le dessein de séduire les peuples, ou de former une postérité de fourbes , habiles à s'enrichir aux dépens du public ? Ce projet abominable n'entre point naturellement dans une tête humaine , sans intérêt et sans motif. Des fanatiques vertueux n'ont pas pu , n'ont pas dû prévoir que tel seroit dans la suite le fruit de leurs institutions ; quand celles-ci se seroient altérées après eux , ils seroient déjà disculpés.
Nous avons vu plus haut un philosophe justifier encore les pa[)es. Leur attribuer des vues suspectes dans rap[)robation des ordres religieux , c'est leur prêter non-seulement une prévoyance supérieure aux lumières de l'humanité , mais une méchanceté absurde , et dont ils ne pouvoient espérer aucun fruit. Ils ne sont point les premiers fondateurs de la vie monastique ; elle s'est établie sans eux dans l'Orient : ils n'ont approuvé de nouveaux ordres , qu'en considération du besoin et de l'utilité présente , à la sollicitation des souverains et des peuples.
Ils ont ambitionné sans doute, de retenir les nations sous le joug de l'évangile , parce qu'ils étoient Chrétiens eux-mêmes, obligés, par leur dignité , de soutenir , d'étendre , de perpétuer la
DE LA VRAIE RELIGION. Sg
religion. C'est pour cela qu'ils ont voulu procurer à l'église, les secours , l'exemple, le zèle, les services des moines ; ce ne sont point eux qui ont fait dégénérer les ordres monastiques ; ils ont fait au contraire tout ce qu'ils ont pu pour les en préserver : lorsqu'un ordre religieux est devenu inutile ou scandaleux , ils l'ont supprimé. Donc , lorsqu'ils l'ont apjirouvé , ils ne l'ont fait qu'à cause de son utilité. Dans le douzième et le treizième siècle ces ordres se sont multipliés, parce qu'alors le clergé séculier étoit à peu prés anéanti.
Mais il ne falloit pas taire la vraie raison de sa décadence; c'est le pillage des biens ecclésiastiques envahis par les seigneurs. Les papes se trouvoient donc dans la nécessité , ou de laisser périr la religion , ou de substituer les moines aux prêtres. Ceux d'entre les grands qui furent touchés de remords , rendirent aux moines des biens qu'ils ne pouvoieut restituer au clergé séculier, qui n'existoit plus , ou qui étoit déchu de son état. Telle est la principale source des richesses et du crédit que les moines acquirent pour lors ; mais on ne doit pas leur faire un crime d'être accourus au secours des troupeaux qui n'avoient plus de pasteurs, encore moins blâmer les papes d'avoir donné les mains à cette ressource devenue indispensable.
Les incrédules, en attribuant aux papes, au clergé , aux moines une méchanceté trop raffinée , ne font que trahir leur progre malignité.