‹ Traité historique et dogmatique de la vraie religionChapitre 13 sur 53 · XXVI · texte numérisé non relu

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Comment sauver les inconvéniens de la nécessité ou de la fatalité dans la morale? Nos adversaires conviennent que dans leur système la vertu est simplement un bonheur , et le vice un malheur "\ Ils ne sont donc pas imputables , dignes de punition ni de récompense , caj^ables de nous donner des remords ni de la satisfaction. Si cette opinion inspire pour les médians de la pitié , plu tôt que de la haine , elle les autorise aussi à persévérer dans leur méchanceté , à étouffer la honte et les remords , à braver les lois et les châtimens.

Vainement oh dit , qu'à force d'exhortations et

(i Nouv. lib. de penser , p. i^S. Syst. de la nat. tome I , c. 12, p. 243. Discours sur le bouheur, tome II, p. i36^ 178, etc.

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d'exemples on peut changer la disposition de leur cerveau : cela est faux ; une cause morale n'influe point sur la matière , ne produit point un efiet physique. Les exhortations et les exemples n'arrivent à une âme vicieuse , que par le véhicule d'un cerveau mal organisé ; elle se croit en droit de les braver , dés qu'elle est persuadée que ses vices sont un eflèt nécessaire de la disposition de son corps.

Ou ajoute , que les gens de bien ne doivent qu'à leur tempérament leurs bonnes qualités et leurs vertus ; qu'ils ne doivent point en faire honneur à une certaine raison , dont ils sont forcés de reconnoître 1 "extrême foiblesse j on ne leur doit par conséquent ni reconnoissance , ni récompense pour leurs vertus ; ils ne peuvent eux-mêmes s'en applaudir que comme d'un heureux hasard.

Notre auteur l'a senti ; il avoue que l'idée de notre liberté peut servir à nous retenir ; que l'opinion contraire est dangereuse pour ceux qui ont de mauvaises inclinations : mais , dit-il , ce n'est pas la seule matière sur laquelle il semble Cjp.ie Dieu ait pris soin de cacher aux hommes les vérités qui leur auroient pu nuire "\

Réponse. Voilà donc la sagesse de Dieu déconcertée par la sagacité des philosophes. Nous ne leur sommes pas moins redevables qu'à l'esprit tentateur, qui fit manger à nos premiers parens le fruit de la science du bien et du mal. L'idée de notre liberté servoit quelquefois à nous retenir ; ils nous délivrent de ce frein : l'opinion de sa fatalité est dangereuse pour les méchans ; ils la leur enseignent , afin de tranquilliser ceux-ci , et de désespérer les gens de bien. D'un côté , on nous enseigne que la vérité ne peut jamais nuire . et on ose nom-

(i Noav îib. de penser, p. i5o.

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-lier vérité une opinion capable de bouleverser la société.

§ XXVII

Nous avons vu dans l'article précédent , que l'auteur du livre (ie la nature prétend expliquer toutes les opérations de notre âme , par le jeu des libres sensitives , intellectuelles et volitives : selon lui , ces fibres se répondent comme les cordes d'un instrument , dont les unes seroient montées à la tierce , les autres à la quinte , les autres à l'octave.

Ainsi , le mouvement de mon bras est exécuté par les fibres des muscles qui y sont attachés ; les fibres des muscles sont remuées par les fibres volitives auxquelles elles tiennent : l'ébranlement des fibres volitives est causé par celui des fibres intellectuelles, et celles-ci sont mises en action . par les fibres sensitives qui sont mues par les objets. « Je « n'en veux pas dire davantage , conclut l'auteur ; « j'aime mieux laisser méditer le lecteur ^'\ »

Il en a trop dit ; sa théorie est le matérialisme pur.

1.° C'est pour la forme qu'il fait mention de l'âme , elle n'y a rien à faire ; tout s'exécute par le jeu des fibres , et ce n'est point elle qui les m«t en mouvement. Après avoir répété le mécanisme des fibres : Nous désespérons , dit-il , de voir cela dans l'âme; mais nous en avons l'image dans le jeu de la machine *-''. En effet , des fibres , des muscles , des cordes , des ressorts dans l'âme , seroient des corps dans un esprit ; mais une image mécanique des opérations d'un esprit est une absurdité.

2." Nous avons démontré qu'une sensation n'est pas seulement l'ébranlement de quelques fibres .

(i De la nature, l\. part. c. 23. — (i Ibid. C, 24.

mais la perception de cet ébranlement , et que sans perception il n'y a point de sensation ; que la pensée n'est point un mouvement , puisque celui-ci est divisible , et que la pensée ne l'est pas ; qu'il est absurde d'attribuer V action à la matière , et une simple réaction à l'esprit ; que vouloir est un acte simple et indivisible comme la pensée , et non un mouvement ; que quand je remue mon bras , c'est un mouvement commencé ou spontanée , et non acquis ou communiqué. 11 faut détruire toutes ces démonstrations , avant d'admettre un mécanisme dans les opérations de notre âme.

3.° Y a-t-il quelque analogie entre la conscience de la pensée , et la réaction d'une fibre sur une autre ? Quand je veux , je le sais et le sens ; une fibre intellectuelle sent donc le mouvement d'une fibre volitive , elle se sent elle-même dans une autre fibre. Des sentimens, des pensées, des vouloirs, et des vibrations , des mouvemens , des tons de musique , ne sont pas la même chose.

4.° Selon l'auteur , les fibres volitives remuent à leur gré les fibres musculaires ; mais quand une corde d'instrument pincée fait frémir une autre corde , elle ne la meut point à son gré , elle n'en tire point le ton qu'il lui plait , mais l'unisson et les tons de l'accord parfait : c'est un mécanisme dont aucune corde ne peut s'écarter. Y a-t-il le même accord entre nos sensations, nos idées, nos vouloirs, nos actions? Si cela est, une tète philosophique est souvent un instrument trés-mal monté.

5." L'auteur parloit plus sensément dans sa })remière partie. « Il est de l'essence de la volonté « humaine , disoit-il , d'avoir la faculté de vouloir « le bien , et la faculté contraire ; et je ne conçois « pas que l'une ou l'autre puisse devenir une

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<( nécessité dans la créature.... Si Dieu forçoit « l'homme au mal , il cesseroit d'être infiniment « .-aint ; s'il le forçoit au bien , il lui envieroit le « mérite des bonnes actions laites librement.,.. « L'essence de la volonté en soufïriroit *-'\ ;>

§ XXVIII

David Hume , dans son huitième essai sur l'entendement humain , a combattu la liberté avec plus d'art que les autres philosophes ; il a saisi le vrai point de la question ; il s'est attaché à prouver qu'il y a une connexion nécessaire entre nos actions et les motifs qui les déterminent.

Tout le monde convient , dit-il , que les causes matérielles sont liées nécessairement à leurs effets. Cette nécessité n'est autre chose que la coexistence constante que nous avons remarquée entre les uns et les autres , et l'habitude que nous avons contractée de conclure l'existence des uns de l'existence des autres. Qu'est-ce qu'une cause ? quelle notion en avons-nous? C'est ce après quoi une chose existe constamment. Rien n'existe sans cause ; il n'y a point d'idée de causalité sans l'idée de connexion nécessaire; et cette connexion, encore une fois , n'est cpie la coexistence qui nous a fait coti-. tracter l'habitude d'inférer l'un de l'autre.

Or, il n'y a pas une conjonction moins constante entre les actes de notre entendement et ceux de notre volonté , entre nos actions et les idées qui nous déterminent , qu'entre les causes physiques et leurs effets. Dans tous les lieux , dans tous les temps , depuis la création, les hommes ont été les mêmes ; ils ont eu les mêmes passions , les mêmes penchans , le même caractère ; ils ont agi (i De la nat. I. paît. c. 22.

de même , lorsqu'ils ont été dans les mêmes circonstances , et qu'ils ont eu les mêmes motifs. L'ordre moral et l'ordre physique sont aussi constans l'un que l'autre. Sur cette constance sont fondées l'expérience , la prévoyance , la prudence , la politique, la législation , la certitude de l'histoire.

Donc , entre les causes morales et leurs efiets , entre nos idées et nos volontés , entre nos motifs et nos actions , il y a la même connexion qu'entre une cause physique et matérielle quelconque et son effet. Il est impossible de donner aucune raison d'une connexion plus grande entre les derniers qu'entre les premiers. Puisque personne ne refuse d'appeler nécessaire la connexion d'une cause physique avec son effet , c'est une bizarrerie pure de ne pas appeler nécessaire la liaison des motifs avec nos actions. Pourquoi rejeter le terme quand on est forcé d'admettre la chose ?

Tel est l'extrait sommaire d'une dissertation très- séduisante "-'^ Avant de répondre directement , observons : i.*^ Que ce huitièuje essai de M. Hume est en contradiction formelle avec le septième , où il s'est efforcé de prouver que nous n'avons aucune idée de connexion nécessaire entre une cause physique et sou effet ; que leur coexistence constante et notre habitude d'inférer l'un de l'autre, ne forme aucune nécessité ; puisqu'il n'y a aucune contradiction que les choses arrivent autrement , et que le cours de la nature vienne à changer : 2.° Que , selon ÏM. Hume , et selon la vérité , la nécessité physique ou morale n'est rien autre chose que la certitude physique ou morale , comme nous l'avons observé.

(i OEuv. de David Hume, tome III , p. 1^2 et suiv. ^yst. de la liat^loaae I, c. 1 1 , p. 212.

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Cela posé , est-il vrai qu'une cause est précisément ce aprèn quoi tine chose existe? Il falloit ajouter, et sans quoi elle n'existe jamais. Nous jugeons que le feu est cauî^e de la chaleur , nonseultineut parce que la chaleur se fait toujours sentir dans la présence du feu , mais encore parce «jue nous ne la sentons jamais dans sou absence. Faute de réunir ces deux circonstances , M. Hume est tombé dans plusieurs sophismes.

Est-il vrai , en second lieu , que la coexistence constante du feu et de la chaleur , soit la seule raison qui nous fait conclure l'existence de l'un de l'existence de l'autre, et qui nous porte à juger que l'un est la cause de l'autre ? De l'aveu de M. Hume , cette coexistence n'est fondée sur aucune raison à priori; il est d'ailleurs évident qu'elle ne vient point du hasard , puisqu'elle est constante : donc il faut remonter à la volonté du Créateur , qui a uni ces deux choses , qui a voulu que la chaleur résultât de la présence du feu , et n'existât point dans sou absence. Cette volonté est constante , j)uisque le phénomène arrive constamment. La liaison des causes physiques , avec leurs eÔets . dérive donc de la volonté du Créateur ; et comme le Créateur est évidemment un être sage , il s'ensuit que l'ordre physique est constant et ne se démentira point ; à moins que Dieu , pour des raisons à lui connues , ne l'interrompe dans tel ou tel cas particulier.

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