S IX

Troisiètne ohjection. « La nature ayant inspiré « à tous les hommes l'amour le plus vif de leur « existence, le désir d'y persévérer en fut toujours <( une suite nécessaire. Ce désir se convertit bientôt « pour eux en certitude ; et de ce que la nature leur « avoit imprimé le désir d'exister toujours , on en « fit un argument pour prouver que l'homme ne « cesseroit pas d'exister '■'\ »

Réponse. Qu'entend un matérialiste par celte nature indéfinissable , qui nous inspire l'amour de notre existence ? Sans un Dieu , la nature n'est rien. C'est , dit-il , qu'il est de V essence d'ua être sensible de vouloir se conserver : cela est faux , témoins les suicides. Il dit que l'homme ne peut aimer son être qu'à condition d'être heureux ^^^ : un désir conditionnel peut-il être l'essence d'un être ? Si ce désir est naturel à un homme hem'eux , il ne l'est plus à un malheureux. Une âme vertueuse renonce à la vie , lorsqu'elle ne peut la conserver que par un crime ; une grande àme s'immole pour le salut de sa patrie ; un forcené se tue plutôt que de souflïir : tous ces êtres ne perdent , ni leur essence , ni leur sensibilité. Il est donc faux que le désir de se conserver dérive de la sensibilité même 5 il vient de la volonté du Créateur.

Ce désir ne peut se changer en certitude , s'il n'est point fondé en raison ; un méchant désire aussi naturellement qu'un homme de bien , d'être toujours heureux : cependant aucun scélérat ne pousse la folie jusqu'à croire qu'en persévérant dans le crime , il parviendra au bonheur éternel.

(1 Syst. de la nat. tomel, c. i3, p. 260, 261. — (2 Ibid, c. 14 , p. 3o4.

Si ce désir nous a été imprimé par un Dieu sage . bon , juste , qui ne trompe point , il nous donne une certitude , et nous le soutenons ainsi : dans l'opinion des matérialistes , c'est un effet dont on ne peut assigner la cause.

Nous désirons naturellement , disent-ils , la vie du corps , et cependant le corps ne vivra pas toujours : tous les hommes désirent naturellement d'être riches ; peut - on conclure que tous les hommes seront riches un jour?

Réponse. Même sophisme. On peut renoncer à la vie du corps par vertu , sans renoncer au désir d'être éternellement heureux : c'est alors le second désir qui étouffe le premier. On peut aussi renoncer aux richesses par vertu ou par vanité , sans renoncer au bonheur. L'amour sage , éclairé , modéré , de la vie et du bonheur , vient de la nature et du Créateur ; il prouve notre destination : ce même désir , excessif et mal entendu , vient des passions , et ne prouve rien.

Mais, dira-t-on , il est aussi des matérialistes qui ont renoncé à l'immortalité , qui envisagent le néant de sang froid.... Imposture ou trait de folie , même maladie que celle des suicides ; la folie ne doit point être admise à porter témoignage contre la nature. Le ton de jactance et de vanité , qni règne dans leurs écrits . montre des fanfarons et non des Ijraves.

Quatrième ohjection. L'âme , séparée du corps, ne peut ni sentir ni penser , être heureuse ni malheureuse ; les idées ne nous viennent que par les sens , il n'y a donc point de pensée sans une sensation. Celle-ci est une impression reçue dans les

DE LA VHAIË religion. 101

organes corporels : donc point de sensation sans organes. A moins d'admettre les idées innées , on ne peut supposer une âme pensante sans l'intervention du corps ^'\

i?é/?on*e.Nous avons prouvé ailleurs le contraire. 1 ." Par quelle sensation recevons-nous le sentiment de notre existence individuelle ? Nous avons démontré qu'il est inséparable de l'àme.

2." L'on suppose et l'on ne prouve point que l'âme est incaj)able d'avoir une idée avant toute sensation. Puisqu'elle a le pouvoir de réfléchir sur ses idées , de les comparer , d*en produire de nouvelles sans le ministère des sens , elle a donc une force active; sa dépendance, à l'égard des sens, ne lui est donc point essentielle. Il est absurde qu'un être actif par son essence , ait besoin par son essence d'un instrument passif pour exercer son activité. Quand le corps est détruit , la dépendance n'existe plus ; l'âme jouit donc alors pleinement de sa force active.

3.° Il est faux que la sensation soit simplement l'impression faite par un objet sur les organes ; c'est la perceplion de cette iraj^u'ession. L'âme , séparée des organes , ne peut plus apercevoir l'impression faite sur eux ; mais active et intuitive par essence, elle peut apercevoir les objets en eux- ]nèmes , avoir des pensées pures , comme elle en a dans le corps même , lorsqu'elle contemple ses propres opérations. Les matérialistes supposent toujours l'âme purement passive; l'ont-ils prouvé?

4.° Des pensées pures peuvent être un sujet de joie ou de tristesse , de malheur ou de félicité ; les peines et les plaisirs de l'esprit sont supérieurs à

(i Syst. de la nat. tome I, p. 262. Nouv. lib. de penser, p. 87 , 90. Le bon sens, § 101. tssai sur la natuie et la dest. de l'àme hum, p. 53 j 1^,

ceux du corps : l'âme , séparée du corps , est donc encore susceptible de châtiment et de récompense.

5.° Quoiqu'elle ne puisse plus sentir comme dans le corps , il n'est pas moins possible à Dieu de faire éprouver à l'âme une douleur aiguë à l'approche du feu , que de la lui faire sentir lorsqu'on brille le corps auquel elle est unie. Il n'y a pas plus de relation essentielle entre l'âme et un corps brûlé , qu'entre l'âme et l'élément du feu. Dieu a néanmoins établi la première relation entre l'âme et le corps , en vertu de leur union ; pourquoi ne pourroit-il pas établir la seconde "-'^ ?

L'âme peut donc sentir et penser, être heureuse ou malheureuse sans le ministère du corps ; et il n'est pas besoin des idées innées pour le prouver.

Selon vous , disent nos adversaires , les âmes ont été créées ; elles ont eu un commencement ; donc elles doivent avoir une fin : ce qui n'est point éternel ne peut pas être immortel '^'K

Fausse conséquence. Quoique la matière ait été créée , ait eu un commencement , il ne s'ensuit pas qu'elle aura une fin et qu'elle s'anéantira ; une substance spirituelle doit-elle plutôt subir l'anéantissement qu'une substance matérielle ? Dieu a donné librement l'être à notre âme ; il pourroit donc l'anéantir , s'il le vouloit , aussi bien que la matière ; mais par le sentiment intérieur , par la croyance de tous les hommes , par les idées de la justice , de la sagesse , de la bonté divine , par la révélation , nous sommes certains que Dieu ne le veut pas.

(i Boyle, dict. crit. Epîciire, H. — (i Dial. sur rime, p. 98.

§ XI

Cinquième objection. Cette manière de raison-^ ner est fausse et arbitraire ] vous vous mettez à la place de Dieu , et vous arrangez sa conduite selon le plan que vous formez vous-même. D'un côté , vous supposez que l'ordre présent des choses n'est point contraire à une bonté et à une justice infinie ; de l'autre , vous soutenez que cet ordre en exige un autre où tout sera réparé ; mais la réparation suppose un désordre réel , une injustice au moins passagère. Or , il est absurde qu'un désordre serve de fondement à imaginer dans Dieu un plan de bonté , de sagesse , de justice. Vous tombez donc en contradiction , ou dans un cercle vicieux ; vous supposez ce qui est en question : si l'ordre présent est injuste, qui nous répondra que l'ordre futur sera juste ^'^' ?

Réponse. Nos adversaires se connoissent mal en contradictions; ce sont eux qui y tombent, et non pas nous, i." En vertu de la notion à! être nécessaire, il est démontré que Dieu est souverainement parfait , bon , juste, sage ; c'est le cri de la nature , et la foi de tous les hommes. Ce point est donc prouvé , et non supposé.

2.° De l'aveu des incrédules et de tous les hommes sensés , il y a une différence essentielle entre le vice et la vertu ; leurs eff'ets ne sont point les mêmes ; il est absurde de penser que l'un et l'autre puisse également faire le bonheur de l'homme. La question est donc de savoir si , dans ce monde , tout acte de vertu procure la félicité de l'homme , si toute action criminelle fait son malheur. Les

(i Hume, ii.« essai sur l'entend, humain. Le bon sens y II." ^"j , 88.

] O-t TRAITE

incrédules conviennent que non , et ils en prennent droit de blasphémer contre la providence. Nous concluons : donc , de deux choses l'une , ou il y a une autre vie dans laquelle la vertu fera le bonheur de l'homme, et le crime son malheur, ou les notions que vous donnez de l'un et de l'autre sont fausses. Nous raisonnons donc sur un principe qui nous est commun avec eux , et sur un fait qu'ils sont forcés de nous accorder. Il n'y a point encore là de supposition , ni de cercle vicieux.

3.° Dans l'hypothèse d'une vie future, le malheur, souvent attaché à la vertu sur la terre , n'est plus un cJé.<iordre ni une injustice même passagère. Il est juste au contraire que le travail et la peine })récèdent la récompense, que la vertu soit éprouvée pour être payée plus abondamment. D'ailleurs l'état actuel des choses est une suite de la dégradation de la nature humaine par le péché d'origine. C'est dans l'opinion de nos adversaires que le désordre et la contradiction subsistent : ils disent que la vertu est ce qui , tout bien compté , est le plus avantageux à l'homme ; et par l'événement , après avoir tout calculé , il se trouve souvent que la vertu fait son malheur. Est-ce nous qui raisonnons mal?

Il ne leur reste que deux ressources. La première est de prouver d'une manière sensible, que la vertu est inséparable du bonheur en ce monde, et le vice infailliblement puni ; que l'homme criminel est toujours malheureux , à proportion des forfaits dont il est coupable , et l'homme de bien toujours heureux , à proportion de ses vertus : nous verrons s'ils en viench'ont à bout.

X^a seconde est de démontrer que s'il y a un Dieu , il doit payer la vertu , et punir le crime ici-bas , sur-le-champ , sans attendre après la mort. En parlant de la providence, nous avons fait voir que

DE LA VRAIE RELIGION. lOi)

ce plan seroit injuste , insensé , destructif de toutn société.

§ XII

Sixième objection. L'homme de bien , disentils, est récompensé par l'estime de ses semblables; le méchant est puni par la haine publique et par les supplices , lorsque ses crimes sont connus , et par les remords , lorsque ses forfaits sont cachés. Si ces motifs naturels et présens ne font pas impression sur tous les hommes , des craintes et des espérances éloignées en font encore moins. Excepté la douleur, les biens et les maux de ce monde ne sont tels que dans l'opinion de ceux qui les éprouvent. Il n'y a pas plus de raison d'admettre dans l'autre vie des supplices pour les crimes des hommes , que pour les meurtres commis parles lions et parles tigres ' .

Réponse. C'est encore ici qu'il y a contradiction. Puisqu'à l'exception de la douleur , il n'y a dans ce monde que des biens et des maux d'opinion , l'estime des hommes ne peut être un motif pour tous ceux qui n'y attachent aucun prix ; la haine publique ne peut réprimer ceux qui ont le courage de la braver.

Lorsqu'un malfaiteur s'est mis au-dessus de l'opinion publique , et ne soufire aucune douleur pour ses crimes , quel motif peut lui inspirer des remords? Nous défions les incrédules d'y assigner aucun fondement. Les remords peuvent-ils avoir lieu , quand l'homme ne se croit pas libre ? Alors le témoignage de la conscience est nul. Un matérialiste nous apprend que les assassins et les voleurs , quand ils vivent entr'eux , n'ont point de

(i Sentimens des philosophes sur la nature de Tàme, p. loj et suiv.

remords ' ■ ; un autre exhorte les scélérats à étouffer les remords pour être heureux ^'\

Lorsque le bien de la société exige qu'un citoyen s'immole pour elle, quel motif peut l'y engager ? Il ne sentira pas le témoignage de sa conscience , lorsqu'il ne sera plus; l'estime des hommes, qui n'est qu'un bien d'opinion, ne peut l'affecter après sa mort. Ceux qui croient une autre vie ne sont pas moins affectés que les autres par les biens et les maux d'opinion , et leur foi ne le leur défend point ; ils ont donc un motif de plus pour suppléer au défaut des autres.

11 est faux que les cœurs insensibles aux motifs naturels et présens , ne soient pas plus touchés par les craintes et les espérances d'une autre vie. 11 est des cas où l'hypocrisie, la puissance, la corruption des mœurs publiques , la prévention , peuvent soustraire un méchant au mépris et à la haine ; des circonstances malheureuses où la vertu est méconnue, calomniée, privée de la justice qu'elle mérite. Rien de si fautif que le jugement des hommes ; combien de crimes encensés et comblés d'éloges , parce qu'on ignoroit les motifs et les moyens des acteurs ! Alors les coupables doivent être sans remords et sans honte ; les gens de bien , réduits au désespoir et tentés de devenir médians. Mais s'il y a une autre justice que celle des hommes , les uns se consolent , et les autres doivent trembler.

Que penser de la comparaison entre les actions des hommes et celles des tigres? Elle achève de prouver que nos adversaires ne raisonnent plus.

(i Syst. de la nat. tome I, f. ï-î ,p. sSg. Sjr.st. social, i part, c. i3. — (2 La Métrie, dise, sur le bonli. p. i73etsiiiv.

§ XIII

Septième objection. La croyance d'une autre vie n'opère rien sur les mécbans dominés par des passions vives; elle ne fait impression que sur des âmes foi blés et timorées , qui , sans cette croyance , seroient également retenues par la crainte du blâme et des remords , et par un goût naturel pour la vertu. Si elles se persuadent le contraire, elles se trompent elles-mêmes. La crainte d'un avenir les tourmente en pure perte; elles envisagent leur Dieu comme un despote eJ" un tyran, dont rien n'adoucira les arrêts, qui les punira de leurs foiblesses involontaires , des penchans qu'il a donnés à leur cœur , etc. Cette crainte ne sert qu'à leur rendre la mort terrible . et la vie insupportable , à former des enthousiastes et des malheureux. Le monde périroit bientôt , si la nature ne forçoit les hommes religieux à se contredire '\

Réponse. Il est singulier qu'un incrédule sache mieux ce qui se passe dans les âmes timorées, qu'elles ne le savent elles-mêmes.

1.° Il en est peu qui n'aient eu dans leur vie occasion de succomber à une tentation violente , sans aucun danger pour ce monde , et qui ont été détournées par l'idée d'un Dieu vengeur. D'autres ont fait par religion des sacrifices qu'aucun motif humain n'auroit été capable de leur inspirer.

2." La religion nous représente Dieu , non comme un despote et -un tyran, mais comme un père, un bienfaiteur, un sauveur. Personne, à moins qu'il n'ait eu l'esprit aliéné, n'a cru que Dieu le puniroit d'une faute involontaire.

(1 Syst. (k'ia nat. topie I,c. i3, p. 2G9 et suiy. Lebonsen<; , § 107.

3." S'il y a parmi les incrédules des enthousiastes médians , calomniateurs , insociables , ce n'est point la philosophie, mais la nature qui les a rendus tels : donc s'il y en a aussi parmi les. croyans, cela vient de leur caractère naturel, et non de leur religion. Les athées sont forcés de convenir que leur morale n'opère rien sur les méchans; que rien n'est capable de corriger une organisation défectueuse : de quel droit font-ils ce reproche à la croyance d'une autre vie?

4.° Lorsque les incrédules sont dans leur bon sens , ils avouent que « Le plus grand bienfait « dont nous soyons redevables au nouveau testa- « ment , c'est de nous avoir révélé l'immortalité <( de l'âme,.... que l'opinion contraire est fatale « au bien public; qu'il faut d'autant plus bénir la « révélation de l'immortalité de l'àme , des peines « et des récompenses après la mort , que la vaine « philosophie des hommes en a toujours douté ^^^. »

§ XIV

Huitième objection. Parmi les méch ans, les plus sensés ne croient point à l'autre vie; ceux qui y croient ne l'envisagent que dans le lointain ; ils comptent sur la miséricorde de Dieu , sur leur pénitence à la mort , sur la facilité des expiations ; cette confiance les entretient dans le crime; elle produit donc plus de mal que de bien. De quoi servent à la société des conversions à la mort ''"^ ?

Réponse. 11 y a donc des hommes qui ne croient point à l'autre vie , et qui sont médians ^' : ce n'est pas la religion qui les rend tels. L'auteur de l'objection convient que tous les motifs wa^wre/* sont

(i Quest. sur l'encyclop. ^me , stct. 6. — (2 Sjst. de la nat, tome I , c. i3, p. 177 et suiy. — ^3 Ibid. p. 272.

DE LA VRAIE RELIGION. log

impuissans, pour retenir un homme livré à ses passions ^'^ ; que rien ne peut rendre vertueux un homme mal organisé, et qui a des passions fortes ^"^ : s'ensuit-il qu'il faut détruire la morale natuïelle et philosophique , aussi bien que les motifs de religion?

Selon lui , les méchans comptent sur la miséricorde de Dieu , et les bons n'y comptent point; elle rassure les premiers , et elle intimide les seconds ; cela est-il concevable? Si les méchans se flattent d'échapper à la justice divine, ils espèrent aussi de se soustraire à la justice humaine; leur vaine confiance ne prouve pas plus contre l'une que contre l'autre.

Il est faux que la religion fournisse aux méchans des expiations faciles ; la première condition du pardon est la réparation du tort, lorsqu'il est réparable. Quand il seroit vrai que toute conversion à la mort est inutile à la société , de quoi lui sert-il qu'un méchant meure dans le désespoir? D'un côté, nos adversaires accusent Dieu de tyrannie et de cruauté ; de l'autre , ils ne veulent pas que Dieu pardonne au pécheur qui se repent à la mort : que dire à de pareils raisonneurs?

S XV

Neuvième ohjeciion. Jamais les hommes ne sont plus ambitieux , plus avides , plus fourbes , plus cruels, plus séditieux, que quand ils croient que la religion leur permet ou leur ordonne de l'être ; ils croient ex[)ier leurs forfaits par de nouveaux crimes. La religion a canonisé des hommes

(i Syst. de la nat. lotnc I, c, ii, p. 202. — (2 Ibid. c. i3, !'• 284.

très-méchans;^Ioïse, Samuel, David, Constantin, S. Cyrille, S. Athanase, S. Dominique, etc. •-''.

Réponse. Une religion qui défend l'ambition, la cupidité , la perfidie , la cruauté , la sédition , peut-elle jamais permettre ou commander ces vices? Supposons, pour un moment, les crimes commis par un faux zèle de religion , encore plus communs que les incrédules ne les supposent ; l'histoire est remplie de crimes commis sous des prétextes louables, mais mal appliqués, par un faux zèle pour la partie , pour les lois , pour le bien de la société ; il n'est aucun malfaiteur qui n'ait voulu pallier ses crimes par ces motifs : sont -ils pernicieux en eux-mêmes, parce qu'on en abuse? Les athées sont forcés d'avouer que l'on peut abuser aussi de leur morale.

Nous vengerons ailleurs les saints de l'ancien et du nouveau testament, contre les calomnies des incrédules. Ils peignent le genre humain comme un amas de scélérats. Selon eux, « contre un « homme timide que l'idée d'un avenir contient , " il en est des millions qu'elle rend insensés, fa- « rouches, fanatiques, méchans.... En tout pays, « le nombre des méchans excède de beaucoup « celui des gens de bien ^''\ » Si les croyans étoient aussi farouches qu'on le prétend, ils ne se laisseroient pas insulter si patiemment par les incrédules.

Où a-t-on vu une nation policée sans la croyance d'un avenir? Parmi celles que l'on connoît, y en a-t-il qui soient mieux civilisées , plus paisibles , plus exemptes de séditions et de révolutions, que

(i Syst. de la nat. tome I , c. i3 , p. 271. Le bon sens, § i4o et suiv. Syst. social, i.« yart. c. i3. p. i56 Tableau di*.s saiuls, elc. — .(2 Syst, de la nat. tome I , p. 287, tome II, c. 8, p. 257.

DE LA VRAIE RELIGION. 1 1 i

les nations chrétiennes? Lorsque nos adversaires auront répondu sensément à ces questions , nous aurons égard à leurs déclamations : nous les reverrons encore , en parlant des devoirs naturels de l'homme envers Dieu , et des eflets civils et politiques de la religion chrétienne.

Dans les dialogues sur l'âme, l'auteur prétend que, supposé l'immortalité, la peine de mort infligée aux malfaiteurs est une inconséquence : on les prive, dit- il, du repentir et du temps nécessaire pour réparer leur tort; dans le système opposé , on les immole simplement à la félicité générale.

Mais la société est-elle plus obligée de tolérer des âmes spirituelles qui la troublent , des âmes matérielles et périssables ? Il y a des torts irréparables; un meurtrier ne rendra pas la vie à ceux qu'il a tués; son supplice sert â en intimider d'autres. C'est dans le matérialisme que les supplices sont injustes, puisque dans cette hypothèse tous les crimes sont nécessaires.

Quand l'auteur , qui a intitulé son livre le bon sens, dit que les hommes pèchent nécessairement , et que la société les punit nécessairement par le désir de se conserver '■ , il déraisonne nécessairement.

S XVI

Dixième objection. .Si l'homme est assuré d« l'immortalité, pourquoi avons-nous tant de frayeur de la mort '^ ?

Réponse. Dieu nous a donné cette frayeur pour nous engager à notre conservation , sans cela le monde seroit dépeuplé par le suicide. Mais quelle

{i Le bon sens, jj 81. — [p. Syst. delà uat. tome I, c i3, p. 264.

lïiort fut la plus douce et la plus digne d'un sage , celle de Socrate , qui but la ciguè en s'occupant de l'immortalité de l'âme , ou celle d'Epicure , qui se lit étoufïer dans un bain chaud , parce qu'il ne pouvoit plus supporter les douleurs de la gravelle ; (;elle de tous les philosophes connus , ou celle de Jésus-Christ , qui expire en demandant grâce pour ses bourreaux?

« Je n'ai jamais vu , dit Cicéron , un homme « qui eût plus de peur qu'Epicure , de deux choses « dont il disoit qu'il ne falloit point avoir peur , « je veux dire , de la mort et des dieux ; il en <( parloit toujours *^'\ » Ses disciples font de même : ils dissertent , ils déclament , ils se trémoussent pour s'exciter au courage et s'enhardir ; ce sont des poltrons qui crient pour se rassurer dans les ténèbres ; ils ne plaisantent sur la mort qu'en bonne santé, et lorsqu'ils viennent à résipiscence, ils avouent qu'au milieu de leurs bravades ils trembloient de peur.

Un Chrétien n'a pas besoin de cette comédie. La bonté infinie de Dieu , les mérites de Jésus-Christ , sa résurrection , gage de la nôtre , ses promesses , le témoignage que notre âme se rend à elle-même de son immortalité , l'exemple de nos frères qui meurent avec sécurité , et avec joie, les effets que les sacremens opèrent sous nos yeux , la mort funeste de la plupart des incrédules : voilà nos motifs de confiance.

§ XVII

Onzième objection. Ceux qui n'envisagent la vie présente que comme un passage , ne pensent point à leur bonheur présent , à perfectionner leurs (i Cic. de nat. deor, 1. I , n." 3).

institutions , leur morale , leurs sciences. C'est en se réservant le droit de placer dans le ciel les esclaves soumis à leurs volontés aibitraires , et de damner tous les autres , que les prêtres se sont acquis le pouvoir , les richesses , l'empire dont ils jouissent et qu'ils exercent sur les rois mêmes. Lorsque le dogme de l'immortalité, sorti de l'école de Platon, se répandit dans la Grèce, il détermina une foule d'hommes , mécontens de leur sort , à terminer leurs jours. Ptolémée Philadelphe , roi d'Egypte , témoin de l'effet que produisoit cette doctrine sur le cerveau de ses sujets , défendit de l'enseigner sous peine de mort '^'^ Aujourd'hui encore elle est cause que dans les Indes , chez les nègres et en Amérique , à la mort d'un homme puissant l'on immole plusieurs personnes pour aller le servir dans l'autre monde.

Réponse. Fausses observations. i.° Envisager ce monde comme un lieu de passage , a été la maxime de Socrate , de Platon . de Cicéron , de Caton, de Sénèque, d'Epictète, de Marc Antonin, des stoïciens , des plus grands hommes de l'antiquité. « Regardez, dit Sénèque , les objets qui vous « environnent comme autant de fardeaux qui « ralentissent votre course dans ce séjour passa- « ger '^'\ » Il faut donc que tous aient été de mauvais citoyens , qui n'ont pensé à rien faire ni à rien perfectionner. Cette idée seule , dit le spectateur anglois, devroit suffire pour éteindre l'amertume de la haine , l'insatiabilité de l'avarice , et le feu de l'ambition. Un autre déiste est de même

avis

Au contraire , les épicuriens , persuadés de la

(i Syst. delà uat. tome I,c. i3 , p. 278 , 2S0. — (2 Sénèque, epist. 102, ad Lucil. — (3 Essai sur le méiite et la vertu. 1. 2, p. 100.

lit TRAITÉ

mortalité de rame , ont dii être excellens législateurs , parfaits moralistes , politiques profonds ^ savans du premier ordre , tous animés d'un zèle ardent pour le bonheur de l'humanité : on sait ce qui en a été. En quel temps les Romains ont-ils été plus vertueux , lorsqu'ils professoient la croyance d'une vie future , ou lorsqu'ils furent infectés de l'épicuréisme ?

2.° L'auteur de l'objection a reconnu que l'immortalité de l'âme est une croyance populaire, un dogme universellement répandu ^'' ; à présent il soutient que c'est une invention des prêtres. Ce sont donc eux qui l'ont porté aux Indiens , aux Chinois , aux Tartares , aux Lapons , aux habitans des terres australes , etc. Selon lui , ce dogme est sorti de l'école de Platon , et il est professé par Homère qui a vécu six cents ans avant Platon.

5.° L'écriture sainte place dans le ciel , non ceux qui ont été soumis aux volontés arbitraires des prêtres , mais ceux qui ont utilement servi leur patrie. On peut voir dans le quarante-quatrième chapitre de l'ecclésiastique , dans les livres des Machabées , dans le onzième chapitre aux Hébreux , si les hommes , dont le S. Esprit a daigné faire l'éloge , ont été inutiles au monde. Mais tous les hommes ne sont pas destinés à être législateurs , philosophes , guerriers , savans , politiques ; il y a des vertus civiles , simples , obscures , propres aux citoyens du plus bas étage. La religion leur promet le ciel comme aux vertus plus éclatantes , parce qu'elles ne sont pas moins nécessaires ; mais elle n'a jamais canonisé l'inertie, lavie molle et inutile, non plus que l'égoïsme philosophique.

4.° De tout temps , l'immortalité de l'âme a été crue par les Egyptiens et par les Grecs : ce n'est

(i Argument du Phe'don, traducl. de Dacier.

DE LA VRÀ.ÎE RELIGION. Il3

pas ce dogme qui en a porté quelques-uns à se tuer ; c'est le tableau pathétique des misères de cette vie , et de la félicité future , tracé par certains enthousiastes. Ilégésias , qui dégoùtoit de ce monde ses auditeurs, étoit athée et de la secte des cyrénaïques ^'\ Si la lecture de Platon tourna la tête à Cléombrote d'Ambracie , et lui fit chercher la mort pour jouir plutôt de la vie future . cela prouve seulement qu'il avoit le cerveau mal organisé. A ])résent cette maladie a changé ; ce ne sont plus les croyans qui se tuent , ce sont les incrédules.

Chez les différens peuples , les abus ne sont point nés du dogme de l'immortalité de l'àme , mais de celui de la résurrection des corps mal entendu ; la religion chrétienne , en épurant cet article de la foi primitive , a prévenu tous les inconvéniens ^'\

§ xvin.

Douzième ohjection. La plupart des sages de l'antiquité ont cru la mortalité de l'âme , et n'ont pas été pour cela moins vertueux. Timée de Locres , Aristote , les platoniciens , Zenon, Ovide, les deux Sénèques , Epictète , Antonin , sont de ce nombre ; Cicéron ne savoit qu'en penser. Moïse et l'ecclésiaste n'ont point parlé de la vie future. Les saducéens , les épicuriens , les lettrés chinois , les principaux Romains du temps de César et de Cicéron , n'espéroient rien après la mort ; ils n'étoient pas plus mauvais citoyens que les autres. L'homme qui n'attend point d'autre vie , n'en est que plus intéressé à se rendre celle-ci heureuse par l'estime et l'amitié de ses semblables ^'\

(i Cic. tuscul. \. I, n.o i3o. Morale d'Epicure , p. i\, Encyclop. Cynèraïques. • — (2 Esprit des lois, 1. 24, c. ig. Kecherches philos, sur les Amer, tome II, p. 219. — (3 Syst. dt; lanat. t. J, c. i3, p. 272, 287. Dial, sur l'âme, p. 44 5 etc.

Il6 TRAITÉ

Réponse. En parlant des dogmes de la religion juive , nous verrons que Moïse et l'ecclésiaste ont professé hautement l'immortalité de l'àme. Si les platoniciens et les stoïciens n'ont pas pensé de même , ils déraisonnent dans leurs livres.

Il est vrai que leur langage n'est pas constant. Lorsqu'ils ont parlé en législateurs et en politiques , ils ont senti la nécessité du dogme de la vie future pour appuyer les lois et la morale ; lorsqu'ils dissertent comme philosophes , ils répandent du doute sur toutes les vérités : il falloit d'autres maîtres pour instruire les hommes.

Quant à leur conduite , elle n'est rien moins qu'irrépréhensible. L'épicuréisme , devenu commun dans la Grèce et à Rome , précipita la chute de ces républiques ; Polybe , Juvénal , Montesquieu , Bolingbroke , et d'autres , l'ont remarqué. Quand tous les incrédules auroient été vertueux , il ne s'ensuivroit rien ; ils étoient en petit nombre , contenus par les lois , par les usages civils et religieux , forcés d'effacer par leur conduite le scandale de leurs opinions : il n'en seroit pas de même chez un peuple entier de matérialistes.

La question est de savoir , si un incrédule fera consister son bonheur à gagner l'estime et l'amitié de ses semblables ; ou à satisfaire des passions impérieuses : l'expérience seule peut décider ce problème. L'un d'entr'eux observe que l'amour de la vie et du bien-être a des droits plus pressés que ceux de l'araour-propre et du point d'honneur ; que la vertu et la prolDité sont des choses étrangères à notre être , ornemens et non fondemens de la félicité '^'\ Ce principe peut mener fort loin.

D'ailleurs , un homme qui croit à la vie future , n'est pas moins sensible qu'un incrédule àla crainte

(i Disc, sur le bonheur, p, i 52, 172.

DE LA Ml AIE RELiGÏOX. 3 1 7

du blâme, du mépris , de la haine de ses semblables, ni moins intéressé à rendre son sort heureux par la vertu. Il a donc un motif de plus , la crainte de déplaire à Dieu , en offensant les hommes.

§ XÏX.

Shastesbury s'est attaché a prouver que la croyance d'une vie future produit de pernicieux effet. 1.° Selon lui , une charité, prétendue surnaturelle, a souvent rompu les liens de l'humanité naturelle , a mis plus d'antipathie entre nous que les intérêts mêmes temporels , a produit plus de division qu'il n'y en avoit parmi les païens *•".

2." Les espérances d'une autre vie nous font négliger les devoirs de la bienveillance naturelle ; l'ettachement à nos aniis , à nos proches , à l'humanité, est regardé comme une affection mondaine et dangereuse au salut ; les chrétiens, obligés d'avoir leur conversation datis le ciel, ne tiennent plus à la terre ^'^.

3.° Si cette foi vient à manquer, la vertu ne tient plus à rien ; si elle est ferme et vive , elle nous fait négliger les devoirs de la vie présente ^^\

^° Ce motif donne un esprit concentré et rétréci , que l'on peut observer dans les dévots de toutes les sectes et de toutes les religions *-''\

5.° Il ote à la vertu son plus grand mérite , qui est le désintéressement ; ce n'est qu'un renonce^ ment conditionnel aux plaisirs et aux avantages de cette vie , pour lesquels on se promet un meilleur équivalent '^\