DES FONDEMENS DE LA MORALE OU DE LA LOI NATURELLE

J.L n'y auroit pas lieu de prendre un si vif intérêt pour la religion , si sa morale ne servoit à nous rendre meilleurs ; mais comme toute morale qui ne porte point sur la croyance d'un Dieu législateur, est fausse, caduque, pernicieuse, l'irréligion mérite la haine et le mépris qu'elle a excités dans tous les temps. La dispute que nous avons sur ce point avec les incrédules , est une des plus importantes.

L'homme né sensible, intelligent et libre, n'agit point sans motifs ; s'il étoit toujours emporté {)ar une impulsion aveugle et nécessaire , ses actions ne seroient point susceptibles de moralité ; nous l'avons prouvé ailleurs. La société lui est nécessaire pour son bien-être ; et la société ne peut subsister , à moins que les membres ne s'aident et ne se ménagent les uns les autres. Mais l'intérêt particulier de chacun se trouve opposé à l'intérêt général ; ce qui est utile à moi seul causeroit souvent du dommage à mes associés : il s'agit de savoir si mon intérêt doit céder au leur , et pour quelle raison ; quelle est la loi qui m'oblige de renoncer à mon bien-être lorsqu'il produiroit le mal d'autrui 5 d'où vient cette loi , et quel en est le fonde-

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ment ? Sur cette question , les philosophes n'ont jamais été d'accord.

Selon les pyrrhoniens , la différence entre le bien et le mal moral , entre le vice et la vertu , est une affaire de convention. Rien n'est bien ou mal moralement par sa nature , indépendamment du contrat que les hommes ont fait entr'eux pour se réunir en société ; s'ils étoient demeurés dans l'état sauvage , qui est l'état de nature , il n'y auroit point d'autre droit que la force : mais il a fallu renoncer à ce droit pour un plus grand bien. Par les lois qu'ils ont faites pour le maintien de la société, ils ont distingué ce qui est juste ou injuste , vice ou vertu ; sans ces lois , toutes les actions seroient indifférentes.

Selon les matérialistes , la loi qui m'oblige à faire du bien aux autres , et à ne leur faire aucun mal , est mon intérêt même ; et cet intérêt fondé sur la sensibilité physique , est antérieur à toute convention. En réfléchissant sur les effets de ma conduite , je conçois que telle action qui me causeroit un bien présent , me produiroit du mal à l'avenir ; qu'en préférant ma satisfaction actuelle à celle des autres , je m'attirerois leur haine , leur ressentiment , leur mépris. Mon intérêt bien entendu doit m'engager à faire le contraire , à procurer leur bonheur , afin de gagner leur estime , leur affection , leurs services. Le devoir ou l'obligation morale est donc une affaire de calcul : je fais un acte de vertu en procurant le bien des autres, parce qu'il m'en reviendra plus d'avantages que si je cherchois mon propre bien pour le moment. Le plus grand bien futur doit l'emporter sur l'intérêt présent : un être sensible est nécessairement déterminé à préférer son plus grand bien.

Ces deux systèmes rentrent évidemment l'un

dans l'autre , et ne diflërent que par l'expression. Le seul motif qui ait engagé les hommes à former société , est leur intérêt ; la seule raison qui les oblige à garder leurs conventions , est encore leur intérêt. Des conventions , des lois , des peines , etc. ne peuvent être justes , qu'autant qu'elles sont conformes à l'intérêt général ; si elles y étoient contraires , elles seroient nulles de plein droit ; personne ne seroit obligé de s'y conformer.

Selon les stoïciens, suivis par plusieurs moralistes modernes , le fondement de nos devoirs , ou la loi naturelle , est le dictamen de la conscience , que nous nommons le sentiment moral : il nous fait sentir la différence qu^il y a entre le bien physique et le bien moral , entre le vice et la vertu : s'il nous arrive de procurer le bien des autres par préférence à notre propre bien , la conscience applaudit et nous récompense par une secrette satisfaction ; si nous faisons le contraire , elle nous le reproche et nous condamne : elle fait donc en nous les fonctions de législateur, de juge et de vengeur ; nous ne pouvons lui résister impunément.

Nous avons à démontrer qu'aucune de ces opinions philosophiques ne suffit pour fonder la morale. Le devoir ou l'obligation proprement dite , est l'effet d'une loi; une loi est la volonté d'un supérieur intimée à des êtres intelligens j elle n'auroit aucune force , si elle n'étoit revêtue d'une sanction, si elle ne proposoit des peines et des récompenses. La loi naturelle est donc la volonté de Dieu, qui, en créant l'homme, l'a destiné à la société , lui a imposé des devoirs relatifs à ses besoins et à ses facultés , et qui les lui intime par la raison, par le sentiment moral, par la conscience : cette voix de la nature est celle de Dieu

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même ; quiconque y résiste se rend coupable. Les motifs qui engagent l'homme à obéir , sont l'estime et l'amour de ses semblables, la paix de la conscience, la crainte des peines, et l'espérance des récompenses que Dieu réserve après cette vie.

Avant d'en venir aux preuves de cette vérité, que S. Augustin a soutenue contre les manichéens "^') , il y a plusieurs réflexions à faite.

Nous naissons avec deux penchans contraires , qu'il est essentiel de distingueur : l'homme s'aime lui-même , craint la douleur et la mort, désire sa conservation et son bien-être : par cette inclination nonmée sensibilité physique ^ qui se manifeste dés sa naissance, il est excité à rapporter tout à soi, à ses besoins , à ses plaisirs. Comme ce désir est à j)eu prés égal dans tous les hommes, il tend évidemment à les désunir , à les mettre dans un état de guerre. Nous avons besoin de réflexion pour comprendre qu'en suivant ce penchant aveugle, nous ferions de nos semblables autant d'ennemis ; que, loin de procurer efficacement notre bien, nous nous exposerions à des maux inévitables.

D'autre côté, si en procurant notre bien, nous faisons aussi celui de nos semblables , nous sommes doublement satisfaits , leur bonheur semble ajouter au nôtre. Sommes -nous assez généreux pour renoncer à nos intérêts en leur faveur , pour les rendre heureux à nos dépens? Nous nous savons bon gré de ce sacrifice , nous le regardons comme un acte de vertu : si au contraire il nous arrive de faire notre bien aux dépens des autres et en leur

(i De lib, arb. 1. i,c. 6, n.° i5 : contra Faustum, I. 22 , c. 37.

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causant de la peine , une voix intérieure nous avertit que nous faisons mal. La vue d'un homme affligé ou souffrant nous afflige, sa douleur semble passer dans nous-mêmes , nous répanclons des larmes avec lui ^'\ Un trait de clémence , de justice , de générosité , de reconnoissance , qui s'est passé il y a plusieurs siècles, nous inspire de l'admiration et de l'amour; un acte de méchanceté , de perfidie , de cruauté, d'ingratitude, excite en nous un frémissement involontaire. Ce penchant , bien différent du premier, nous rapproche des autres hommes, sert de contrepoids à l'intérêt personnel , et souvent l'emporte sur lui. C'est ce que l'on nomme sentiment moral; il renferme la pitié, la bienveillance, la reconnoissance, la justice.

Voilà deux espèces de lois évidemment opposées, l'une dictée par l'amour propre, l'autre intimée par la conscience; l'une a pour objet le bien physique et personnel , l'autre le bien moral et l'utilité de tous ; l'une divise les hommes , l'autre les réunit : il n'est pas possible de les confondre, ni de les faire partir du même principe. La sensibilité physique agit déjà dans la première enfance de l'homme, comme il nous paroît qu'elle agit dans les animaux ; le sentiment moral se développe plus tard, et suit les progrés de la raison.

On nous trompe quand on dit que toutes nos qualités intellectuelles et morales , découlent de la sensibilité physique ''■ . Plus la sensibilité physique, l'amour propre, l'intérêt personnel, sont vifs et dominans dans un homme , moins il est sensible à

(i . . .' Mollissima corda

Humauo generi dare se natura fatetur, Quje lacrymas dédit : haec nostri pars optima sensùs, JuvEN. , Sat. i5.

(2 Syst. de la nat, tome I, c. 9 , p. laj. De l'esprit, I dise, c, I.

l'intérêt général : il est donc absurde de fonder la vertu ou l'amour du bien général sur l'intérêt personnel seul.