III

En second lieu, nous ne pouvons faire violence au sentiment physique, sans éprouver de la douleur : nous ne pouvons résister à l'instinct moral , sans éprouver la honte et les remords : ces deux sensations sont différentes. Un homme peut sans honte et sans remords se roidir contre la sensibilité physique , s'armer de fermeté contre des tourmens injustes et inévitables, oublier l'ingratitude et la cruauté d'un ennemi ; c'est un trait de grandeur d'âme. Celui qui essaieroit d'étouffer le sentiment moral, seroit un monstre. Il est donc faux que l'amour de la vertu et la haine du vice découlent du même principe qui nous fait rechercher le plaisir et fuir la douleur.

Si j'ai fait un acte de justice, de clémence ou d'humanité , je ne puis m'en repentir , quand même jeserois payé d'ingratitude, quand par-là j'aurois encouru le mépris et la haine publique. Toute la terre rassemblée conspireroit vainement à me condamner ; ma conscience calme et tranquille m'absoudroit et réclameroit contre la prévention. Je n'ai pas besoin d'attendre les effets qui résulteront de ma conduite, pour savoir si j'ai fait de bonnes ou de mauvaises actions.

La passion ou l'intérêt qui nous a fait commettre une injustice, peut en étouffer le remords pendant quelques momens : mais que l'on nous prenne pour juges de la même action commise par un inconnu , le sentiment moral reprend ses droits; nous n'hésitons pas de condamner cet homme injuste, de

lûû TRAITE

prononcer contre nous-mêmes en décidant contre lui : il en est de même d'un procédé cruel , perfide , ingrat, etc.

On ne se porte au crime que quand il paroît utile "-'^ ; et alors même la conscience le réprouve encore , elle condamne la sensibilité physique qui l'a fait commettre. La vertu plaît, indépendamment des fruits qui en résultent; jamais elle ne paroît plus héroïque que quand elle fait le malheur d'un homme de bien. Phocion marchant au supplice , et ordonnant à ses enfans d'oublier le crime de son ingrate patrie , nous inspire de la vénération ; l'humanité paroît anoblie par ce trait de générosité. Est-ce l'intérêt qui faisoit agir cette grande âme , et qui remue la nôtre? On ne nous le persuadera jamais.

Il y a donc en nous une autre régie pour juger nos actions et celles d'autrui : l'amour-propre qui rapporte tout à nous-mêmes , ne peut être confondu avec l'amour de l'ordre qui nous parle en faveur du bien public; lorsqu'ils se trouvent en concurrence, ce qui arrive souvent, la raison de préférer le second au premier ne peut être tirée de la sensibilité physique ; puisqu'alors il faut lui faire violence. De l'aveu de nos adversaires, souvent une conduite honnête devient un obstable invincible au bonheur que mon cœur ne cesse de chercher ^^\ D'où vient la loi qui m'oblige alors de préférer l'honnête à l'utile? Où est l'intérêt de sacrifier mon intérêt, le penchant à réprimer mon penchant , le devoir de renoncer au bonheur? Voilà sur quoi les incrédules ne sont pas encore venus à bout de nous satisfaire.

(i Nemo gratuito malus j Sallusle. — (2 .Syst. de la nat. tome II j c. 9, p. 2-9.

§ IV

En troisième lieu , si nous remontons au principe, Dieu créateur de l'homme est aussi l'auteur de ses penchans divers et de la raison qui sert à les modérer : c'est lui sans doute qui nous a donné la sensibilité physique , l'instinct machinal plus sûr que la raison, qui nous fait sentir nos besoins et nous porte à les satisfaire. Où en serions-nous, si nous étions obligés de réfléchir et de raisonner pour savoir si nous devons manger ou boire , marcher ou dormir , nous exposer à tel degré de chaleur ou de froidure , nous détourner lorsqu'une pierre est prête à tomber sur nous ? Le sentiment physique et indélibéré prévient toute réflexion , et la sûreté avec laquelle il nous conduit , est un des plus grands bienfaits de la providence. « Il y a (( long-temps que le genre humain ne seroit plus, « si sa conservation n'eût dépendu que des rai- (( sonnemens de ceux qui le composent '^'■.

Il en est de même du sentiment moral ; il éclate sans consulter la raison, et souvent malgré nous. Lorsque le cri d'une personne qui souffre vient frapper mon oreille, j'accours sans réflexion; un homme qui marche à côté de moi fait-il un faux pas ? j'étends le bras aussi promptement pour le soutenir, que je ferois p'our m'empêcher de tomber moi-même. Si je vois de loin un brutal maltraiter une personne foible et sans défense , une indignation subite me saisit, je voudrois être à portée de réprimer cette violence. Lorsque je lis un trait de magnanimité , de fidélité , de reconnoissance héroïque , mon âme s'épanouit et paie sans réflexion le tribut d'admiration dû à la vertu.

(i Disc, sur riaégalUé, p. 388.

igo TRAITE

S. Augustin a très-bien développé cette affection de la nature humaine ^'\

Le sentiment moral dans une âme bien née , est donc aussi prompt , aussi vif, aussi indélibéré que le sentiment physique. Puisque celui-ci peut nous porter au mal , l'autre est évidemment destiné à lui servir de contrepoids, à prévenir les excès dans lesquels un amour propre mal réglé peut nous faire tomber. Lorsque nous avons cédé à ce dernier, la conscience réclame , et , par un remords importun , nous punit de notre foiblesse : si au contraire nous avons obéi au sentiment moral , quelque désavantage qu'il nous en arrive , nous nous consolons par la satisfaction d'avoir fait notre devoir.

Dans une âme hien née, disons-nous, ce sentiment est aussi vif que le sentiment physique ; mais chez la plupart des hommes le premier est aftbibli par la stupidité naturelle , par des passions A'iolentes , par de mauvaises habitudes, etc. ; voilà pourquoi il ne suffit point seul pour diriger les hommes. Puisque la sensibilité physique est susceptible de plus et de moins dans les divers individus, il n'est pas étonnant que le sens moral soit sujet aux mêmes variétés. De même que l'habitude de se livrer aux passions les fortifie et augmente leur empire , ainsi l'habitude de pratiquer la vertu augmente en nous le goût du bien moral , et affbiblit d'autant les inclinations opposées.

4.° Il y a encore entre ces deux ressorts de nos actions une autre diâérence essentielle. Les goûts , les penchans, les afléc lions qui naissent de la sensibilité physique , ne sont pas les mêmes dans tous les hommes; l'un est passionné pour la gloire,

(i Decir. Dei. 1. ii , c, 27.

l'autre j)Our les richesses; celui-ci aime le plaisir des S' s, celui-là l'autorité; tel veut briller par des qualités solides , tel autre par des talens frivoles, etc. Le sentiment moral au contraire se porte vers les mêmes objets dans tous les hommes , quoique dans un degré différent. Il n'est personne qui n'applaudisse à la bonne foi , à la reconnoissance, à la compassion , à l'équité , à la générosité , lors même qu'il n'a pas le courage de les pratiquer ; personne qui ne déteste l'ingratitude, la perfidie, la fourberie, la cruauté. Ce concert de l'humanité n'a donc point sa source dans la sensibilité physique ; il est l'ouvrage d'un sens plus uniforme et plus exquis : c'est un trait de divinité que le créateur a imprimé à son image.

5." Enfin, c'est la sensibilité physique et l'intérêt mal entendu qui dépravent le sentiment moral : de-là sont nés les usages abominables qui se sont introduits chez les peuples barbares , et iont souvent les nations civilisées n'ont pas été exemptes : nous le verrons dans l'article II de ce chapitre.

Par la sensibilité physique, Dieu a pourvu à notre conservation personnelle ; par l'instinct moral, il veille aux intérêts de la société. Nous a'avons donc pas besoin de sortir de nous-mêmes :)our connoître la loi divine naturelle; Dieu nous a montre dans notre propre cœur ; sa main pa- :ernelle l'y a gravée en caractères ineffaçables. Si lous jouissions encore de l'innocence originelle , si les passions étoient moins vives et la raison plus éclairée , le langage de la conscience n'auroit amais besoin de correcteur , ni d'interprète ; 'homme , toujours d'accord avec lui-même , )béiroit à cette voix naturelle sans répugnance et lans effort.

192 TRAITK

Pourquoi , dit Tertullien , chercher la loi de Dieu? N'avez-vous pas celle qui est con,v ae à tout le monde, et qui est gravée sur les tables de la nature ^'^? S. Paul dit de même, que les nations qui n'ont point de loi (écrite) sont à elles-mêmes leur propre loi , et lisent les devoirs de la loi gravés au fond de leur cœur "^'^

Dire que nos devoirs nous sont intimés par la raison, par la nature, par la conscience, par l'instinct moral, c'est la même chose : il seroit inutile de faire une distinction subtile entre ces termes divers. Mais les leçons de la raison et de la conscience n'ont point par elles-mêmes force de loir, elles ne nous imposent une obligation rigoureuse , qu'autant qu'elles sont les interprètes de la volonté divine : c'est cette volonté souveraine de punir le vice et de récompenser la vertu, qui est la loi originale et primitive , la vraie et unique source de nos devoirs.

Lorsque cette vérité sera bien établie , les divers systèmes des philosophes seront aisés à renverser : nous exposerons dans le premier article de ce chapitre , les preuves de la loi naturelle ; dans le second nous réfuterons le sentiment des pyrrhoniens ; dans le troisième , celui des matérialistes ; dans le quatrième , celui des stoïciens.

(i De coTonâ Mililis. — (2 Rom. c. 2, j. 14.

DE LA \TIAI£ RELIGION. IQD

ARTICLE I

LA MORALE OU LA LOI NATLTIELLE EST FONDÉE SUR LA VOLONTÉ DE DIEU , LÉGISLATEUR DU GENRE HUMAIN.

XL n'est que trop certain par l'expérience . que l'homme est libre de résister à la raison et à la voix de sa conscience ; que souvent il néglige le bien qu'il approuve , et fait le mal en se condamnant lui-même. Cette opposition constante entre la loi qui commande et les passions qui se révoltent, est la source de tous les crimes et de tous les désordres qui troublent la société. Est-il probable que Dieu , qui nous a donné l'instinct moral pour nous conduire . ne lui ait fourni aucun appui contre la tyrannie des passions , n'ait ajouté aucune sanction à la loi que la conscience nous intime ? La présomption , fondée sur la sagesse divine , est déjà pour le sentiment contraire ; mais nous avons d'ailleurs des preuves positives.

I ." La révélation primitive nous apprend que , dès la création, Dieu s'est fait connoître aux hommes comme législateur , comme vengeur du crime et rémunérateur de la vertu. La loi imposée à Adam , et la punition de sa désobéissance , nous montrent le premier acte que Dieu a fait de cette autorité souveraine. Lorsque Cam se lut rendu coupable du meurtre de son frère , Dieu lui adressa ces paroles terribles : « La voix du sang de ton 3. 9

<( frère s'élève jusqu'à moi du sein de la terre , et « crie Yengeance contre toi 5 tu seras maudit , « errant et -vagabond sur cette terre que tu as « souillée parle sang "-'^ » Mais cette vengeance ne s'^exerce pas toujours ici-bas ; souvent le crime y demeure impuni , pendant que la vertu y est méconnue et affligée par les méchans; telle fut celle d'Abel mis à mort injustement. Il y a donc une autre vie . dans laquelle Dieu accomplit ses menaces et ses promesses. Après le déluge , Dieu intima de nouveau les principaux préceptes de la morale à Noè et à ses enfans '^'\

On ne trouveroit peut-être pas sur la terre une seule nation qui ait adoré un dieu sans lui attribuer la providence et l'inspection sur les actions des hommes. Tous les peuples ont cru que la divinité imposoit des lois , récompensoit les bons , punissoit les méchans ; tous , lorsqu'ils se sentoient coupables , ont espéré de fléchir sa justice par des expiations , par des offrandes , par des marques de repentir. Que cette persuasion soit venue d'un instinct machinal, ou d'un raisonnement simple , ou d'une tradition primitive , cela est égal ; aucune de ces trois causes n'a pu produire une erreur générale et uniforme. Si jamais la nature entière a parlé , c'est sur cette importante vérité.

2.° Les anciens philosophes avoient conservé un souvenir confus d'une législation primitive et divine ; ils étoient persuadés que la force des lois ne pouvoit venir que de Dieu.

<( Tous les sages ont pensé . dit Cicéron , que la (( loi n'est point une invention des hommes , ni (i Gen. c. 4) J^' 10. — (2 Ibid, c. 9,

DE LA VRAIE RELIGION. igS

une convention des peuples , mais la raison éternelle ou la sagesse suprême qui régit l'univers 5 que cette loi primitive , à laquelle toutes les autres doivent remonter , est l'intelligence divine, qui commande le bien et défend le mal : de-là sont émanées les lois que Dieu a données aux hommes.... Les lois humaines ne peuvent avoir par elles-mêmes la force de nous porter à la vertu et de nous détourner du vice ; ce pouvoir est plus ancien que les nations et les empires; il est coéternel au maître souverain qui gouverne le ciel et la terre. En eflét , Dieu est essentiellece ment intelligent et sage ; il n'appartient qu'à « cette perfection infinie de distinguer ce qui est « bien ou mal.... Quoique sous le régne de Tarquin i( il n'y eût encore à Rome aucune loi qui défendît (( le viol , son fils n'en pécha pas moins contre la (' loi éternelle , en faisant violence à Lucrèce. Il (( fut rebelle à la droite raison et à la voix de la « nature, qui inspirent l'horreur du vice et l'amour « de la vertu; loi qui n'a point commencé lorsqu'on i( l'a écrite , mais qui est aussi ancienne que Tinte telligence divine. La vraie loi , la loi primitive , « source de toutes les autres , est donc la raison « même du Dieu souverain '•'\ »

Sophocle, dans OEdipe, s'exprime à peu près de même. Notre loi est Dieu , disoit Théophraste ' '\

(c La vraie loi , dit encore Cicéron , est la droite K raison et la voix de la nature commune à tous (( les hommes ; loi immuable et éternelle , qui nous « prescrit nos devoirs et nous défend l'injustice , (( qui a peu d'empire sur les méchans , mais qui « subjugue et gouverne les gens de bien. On ne « peut y déroger , ni l'abroger , ni lui opposer une

(i De legib. 1. 2, n." i4 etsuiv. Plato de legib. 1. 4;incriticâ el polit. — (2 L. de mundo, c. 6 , iater op. Aristot.

igG TRAITE

<( loi contraire ; le peuple ni les magistrats ne <( peuvent nous y soustraire. Elle n'a j)as besoin « d'autre organe ni d'autre interprète que de nous- « mêmes. Elle n'est point telle à Rome , autre dans « Athènes ; telle aujourd'hui , différente dans un « autre temps ; chez tous les peuples , dans tous « les siècles , elle est une , éternelle , immuable : « par elle Dieu enseigne et gouverne souveraine- « ment tous les hommes ; lui seul eu est l'auteur , « l'arbitre , le vengeur. Quiconque ne la suit point , « est contraire à soi-même et rebelle à la nature ; <( il trouve dans son propre cœur le châtiment de « son crime , quand il écliapperoit à toutes les <( peines que peuvent infliger les hommes ^'\ »

Aussi les anciens législateurs , pour rendre leurs lois respectables , publièrent qu'ils les avoient reçues par révélation. Confucius même déclaroitj qu'il ne tenoit point la morale de son propre fond , mais des anciens sages de sa nation •-' ; c'en étoit assez pour imprimer à la morale un caractère sacré chez un peuple respectueux jusqu'à l'idolâtrie envers ses ancêtres. Les disciples de Pjthagore , dont plusieurs furent législateurs , fondoient les devoirs de l'homme sur la volonté de Dieu "^^ . Cette théorie trop simple déplut à leurs successeurs; ils voulurent subtiliser sur les fondemens de la morale ; en la séparant de la religion , ils les détruisirent l'une et l'autre.

3."^ Après cette révolution même , plusieurs sentirent encore la foiblesse d'une morale indépendante de la croyance d'un Dieu. Chrysippe ,

(i Dans Lactance, 1. 6, c. 8. — (a Histoire de la Chine, par Kavarrette. — (3 Ocellus Lucanus, c. 4-

entraîné par la force de l'évidence , fut réduit , contre tous les ijrincipes du portique , à reconnoitre que le seul et vrai fondement de la morale étoit la volonté divine ^'\ Cicéron , après avoir essayé d'abord d'établir la morale selon la méthode des stoïciens , est obligé d'avouer qu'elle ne peut pas tenir contre les argumens des sceptiques ^''.

En effet , si Dieu n'est pas notre législateur , s'il ne nous commande rien , aucun homme n'a droit de nous imposer des lois ; il n'y a plus de loi dans l'univers que celle du plus fort : l'obligation morale n'est que l'impuissance de résister à celui qui veut gêner notre liberté.

4.° En traitant de la providence divine , nous avons fait voir qu'elle n'est^ pas moins nécessaire pour maintenir l'ordre moral entre les créatures intelligentes , que pour conserver l'ordre physique de l'univers. De même que celui-ci est fondé sur des lois proportionnées à la nature des êtres inanimés , ainsi l'ordre moral doit porter sur des lois conformes à la nature des êtres intelligens et libres. Or , il est de leur nature d'agir , non machinalement , mais par des motifs ; ces motifs ne peuvent être autre chose que des désirs et des craintes, des récompenses et des peines : donc Dieu , qui agit conséquemment et avec sagesse , leur en a proposé ; et puisqu'elles n'ont pas toujours lieu en ce monde , il les réserve pour une autre vie.

Malgré la croyance de cette vérité , les passions l'emportent encore souvent sur l'amour de l'ordre et sur la voix de la conscience : que seroit-ce si l'on étoit persuadé que cette vie est la fin de toutes choses?Les remords ne seroient cju'un préjugé d'enfant , comme quelques matérialistes l'ont avoué "-'^

(i Pliitarq. contrad. des Stoïciens , n " 7 et 8. — (2 De Icg. ]. I. Bayk, dict.ciit Car/ze'arfe^ H. — (3 Disc, sw le bonhcar.

1 9û TRAITE

Si Dieu se bornoit à montrer aux hommes ce qu'il est bon et louable de faire , il donneroit des leçons , mais il n'imposeroit pas des lois ; il instruiroit l'homme , mais il ne le gouverneroit pas : convient-il à la justice et à la sainteté divine de rendre semblable la destinée des bons et des méchans ? Les incrédules ont si bien senti l'absurdité de cette hypothèse , qu'ils ont commencé par nier la divinité et sa providence , avant de construire une morale dans laquelle elle n'entre pour rien.

§ IV

5.° Quoique tous les hommes aient une conscience qui distingue le vice de la vertu , un amour-propre qui leur fait rechercher l'estime et l'amitié de leurs semblables , les fondateurs des sociétés ont compris qu'il falloit encore des peines et des récompenses , des honneurs et des supplices , des roues , des gibets pour réprimer les passions ; tous en ont établi. Croirons-nous que Dieu a donné moins de force à ses lois qu'ils n'en ont donné aux leurs ?

Selon l'aveu des incrédules , le commun des hommes est trop corrompu et trop insensé pour n'avoir pas besoin d'être conduit par de puissans motifs de crainte et d'espérance ; c'est ce qui a donné naissance aux lois civiles et à leur sanction. Mais , disent-ils , comme les lois humaines ne peuvent punir ni les actions secrètes , ni les criminels trop puissans , il a fallu imaginer un tribunal plus redoutable après la mort , où tout sera jugé , puni ou récompensé : cette opinion est le plus ferme fondement des sociétés ^'\

S'il l'a fallu , donc Dieu l'a fait ; c'est lui qui a (1 V. ci-dessus, tome I, c. 2, art. 2, J 7 et 8.

tracé le plan ; les sages n'ont fait que le suivre , autant que leur foiblesse a pu le permettre.

6.° La réfutation des divers systèmes de morale imaginés par les incrédules , nous fournira une sixième preuve de la solidité du nôtre. Selon nous , c'est Dieu qui , en créant l'homme , l'a destiné à la société ; il le lui a fait sentir par les besoins qu'il lui fait éprouver , et par le sentiment moral. En consultant son propre cœur , l'homme peut connoître ses devoirs envers Dieu , envers ses semblables , envers soi-même. Pour prévenir ses erreurs , Dieu lui a encore révélé ses obligations dès le commencement du monde. Avec un peu de réflexion , l'homme doit comprendre que son bonheur, pour cette vie et pour l'autre , dépend de son obéissance à la loi de Dieu. Il est donc engagé à la vertu par les motifs du bien-être présent , du repos de sa conscience , des récompenses et des peines éternelles 5 un de ces motifs ne déroge point à l'autre. Nos adversaires soutiennent que, dans ce système , nous oublions les intérêts de ce monde pour ne nous occuper que de ceux de l'autre vie ; cela est évidemment faux : mais il faut répondre à leurs objections.

Première objection. La morale doit être fondée sur la nature de l'homme , sur les rapports nécessaires qu'il a avec ses semblables , telle est la seule base qui soit sûre et connue. En l'appuyant sur la volonté de Dieu, on ne lui donne qu'une base idéale : comment connoitre les volontés d'un être incompréhensible? La morale religieuse contredit la nature ; elle nous prescrit d'étouffer nos penchans et de renoncer au désir de la félicité; elle

veut que nous soyons insensibles , ennemis de nous-mêmes et de nos semblables ; que nous refusions tout plaisir et tout ce qui peut faire notre bonheur '^'\ La première réforme à faire pour créer une bonne morale, est de commencer par détruire presque toutes les religions '\

Réponse. En appuyant la morale sur la volonté de Dieu , ne la fondons-nous pas sur la nature même de l'homme? C'est Dieu qui a créé l'homme tel qu'il est; il a donc déclaré sa volonté par la nature même qu'il a donnée à l'homme. Les devoirs qu'il lui impose sont des conséquences naturelles et nécessaires des besoins , des facultés , des penchans qui constituent la nature de l'homme; il lui intime ces devoirs par la raison , par le sentiment moral , par la conscience , par la révélation : ces devoirs sont donc aussi immuables que la nature de Dieu et la nature de l'homme. Il seroit absurde que Dieu eut créé l'homme sociable, sans lui imposer des devoirs de société ; qui lui eiit accordé des bienfaits , sans lui prescrire la reconnoissance ; qu'il lui fît aimer sa vie , sans lui ordonner de la conserver. Si l'homme étoit , par hasard , tel qu'il est , que s'en suivroit-il de sa nature ? Rien.

Un Matérialiste même a dit : « Quel que soit « l'agent de qui l'on fait dépendre la nature , dès « qu'il aura fait l'homme ce qu'il est , dès qu'il « l'aura rendu sensible, amoureux de son être, « vivant en société, il lui faut une morale ^^\ » Nous en convenons et nous concluons que Dieu la lui prescrit en eflét.

Il n'est donc pas nécessaire de comprendre la nature de Dieu pour savoir quelles sont ses vo-

(i Syst. de la nat. tome I , c. 16. Le bon sens, % 1G8, Syst. social , i,f part. c. 5. — - (a De l'homme , tome 1 5 p. gS. — (3 Syst. de nat. tome II , c. 9.

loiités à l'égard de l'homme , il suffit de concevoir que Dieu est incapable d'agir au hasard et de se contredire. Comme chez tous les peuples l'homme s'est méconnu lui-même en oubliant son créateur, il n'est pas étonnant qu'il ait trés-mal lu les caractères gravés dans son cœur ; il a été très-nécessaire que Dieu les lui fit lire au flambeau de la révélation.

La morale religieuse , loin de nous faire renoncer à la félicité , nous ordonne de la chercher dans la vertu ; elle ne nous commande point de résister à nos penchans nécessaires, à nos besoins indispensables , mais de réprimer nos penchans excessifs et déréglés, parce qu'ils tendent à notre malheur, à notre destruction , au détriment de nos semblables. Selon les matérialistes mêmes : « Un athée « sent qu'il doit résister à l'impulsion, souvent « aveugle, de ses propres désirs, pour se concilier « la bienveillance des autres et se procurer un « bien-être durable ^'\ » Si un athée le sent, un homme qui croit en Dieu ne le sent pas moins ; et il sait encore qu'en se conciliant la bienveillance des autres , il obéit à Dieu et s'assure une récompense.

Puisque la bonne morale des athées ne peut être établie que sur la ruine de toutes les religions, ce phénomène n'arrivera pas sitôt ; ils sont forcés de convenir que la religion est indestructible nous avons •NTi ailleurs les prodiges de leur bonne morale.

§ VI

Deuxième objection. Il est impossible de fonder la morale sur de prétendus rapports moraux entre

(i S^st. de la uat. lome II, c. 9, p. 2^3.

Dieu et nous ; il n'y a aucun rapport , aucune proportion entre un être infini et l'homme. Ces rapports supposent en Dieu des qualités morales , la bonté , la sagesse , la justice ; un pur esprit n'en est point susceptible. L'on suppose que Dieu peut démentir toutes ces qualités par sa conduite ; qu'il peut déroger à sa sagesse , en violant les lois de la nature qu'il a établies; à sa bonté, en rendant malheureux une infinité d'êtres sensibles ; à sa justice, en laissant souffrir des créatures innocentes. Platon n'a donc avancé qu'une absurdité, lorsqu'il a dit que la perfection de la vertu consiste à ressembler à Dieu ^'\

Réponse. Tout cela est faux, i ." Si , par propov' tion , l'on entend égalité ou ressemblance de nature, en quoi peut-elle être nécessaire pour fonder les rapports moraux ? Dieu , quoiqu'infini , n'en est pas moins notre créateur, notre bienfaiteur , notre maître : donc il peut être aussi notre législateur , notre juge, notre rémunérateur.

2.° Si un pur esprit est incapable des qualités morales, est-ce la matière qui en est susceptible? On devroit rougir d'attribuer des qualités morales à un être purement passif, et de regarder un automate comme un agent moral.

3." Nous ferons voir que Dieu ne déroge point à sa sagesse , mais qu'il la démontre en arrêtant, par miracle, le cours d'une loi de la nature. Par-là il fait sentir aux hommes qu'il est le maître des lois physiques de l'univers, et qu'il les a librement établies ; que le matérialisme est absurde : il réveille l'attention des hommes , peu touchés de l'ordre journalier de sa providence, et leur intime ainsi ses volontés.

(i Syst. de la nat, tome II, c. 3, 8, 9. Le bon sens, ^^5, 7, €>o. Syst, social, \.^ part. c. 3

En assujettissant à la douleur des êtres sensibles , il ne contredit point sa bonté ; nous l'avons prouvé en traitant la question de l'origine du mal. Les athées conviennent que si l'homme n'est pas heureux en masse , il l'est en détail ; que nous sommes injustes dans le cedcul que nous faisons de nos biens et de nos maux '-'^ : donc ils justifient euxmêmes la volonté de Dieu.

Il n'est point contraire à la justice que des créatures innocentes soufirent ici-bas , dés que Dieu promet un bonheur éternel pour prix des souffrances. A-t-on prouvé d'abord qu'il est ici-bas des âmes absolument innocentes exemptes de tout péché.

La maxime de Platon ne signifie point que nous pouvons ressembler parfaitement à Dieu , mais que nous devons imiter ses perfections autant que des êtres bornés en sont capajjles. Un roi juste , bon et et sage , peut être proposé pour modèle à ses sujets , quoique ses devoirs et les leurs soient fort diflférens.

§ VIL

Troisième objection. La morale doit être fondée sur des notions constantes et invariables ; on ne peut donc l'appuyer sur l'idée de la divinité; cette idée varie selon les divers tempéramens des hommes : l'un se figm'e un Dieu terrible et méchant , l'autre un Dieu bon et porté à la clémence ; tous deux abusent de ces notions; le premier pour se tourmenter lui-même et faire du mal aux autres , le second pour se permettre tout ce que ses passions lui suggèrent. Une morale religieuse doit donc varier selon les climats , selon les mœurs des (i Syst. d« la nat. tome I, c. i6, p, 349, etc.

20i TRAITE

nations , selon le caractère de chaque particulier. L'idée de Dieu , livrée aux prêtres , devient , entre leurs mains, une arme redoutable, dont ils se servent au gré de leur intérêt ^'\ Nous abrégeons une invective sur laquelle les incrédules s'entendent avec complaisance.

Réponse. Les philosophes n'ont jamais été d'accord sur la nature de l'homme , sur le vrai bonheur, sur les devoirs les plus palpables de la morale ; et ils viennent nous parler de notions constantes et invariables.

De leur propre aveu , l'intérêt et les idées du bonheur varient selon le tempérament , les passions , la tournure d'esprit de chaque particulier ; les biens et les maux de ce monde ne sont que dans l'opinion ; il y a des hommes si mal constitués , qu'ils ne peuvent être heureux que par le crime , etc. ^'\ Où est donc , dans leur système , la base inébranlable de la morale? Si les passions altèrent l'idée de l'intérêt et du bonheur, est-il étonnant qu'elles pervertissent aussi l'idée de la divinité , et qu'elles en abusent ?

De-là même il s'ensuit que la religion et la morak n'ont point dû être livrées aux caprices et aux spéculations d'un être aussi variable , aussi foible , aussi insensé que l'homme. Dieu qui connoissoit le limon dont il l'a formé , a sagement révélé à nos premiers pères la religion et la morale ; il a voulu en perpétuer d'abord la tradition par les leçons domestiques , et par les pratiques journalières du culte, divin. Si les hommes, toujours indociles et méchans , se sont écartés de ce plan ,

(i Syst. (]e la nat. tnme I . c. 9 : tome II , c. 7 et 9. Le bon sens, 5 159, i85, etc. Hist. desetablissem. des Europ. t. Vil, c. 14, p. 23o. etc. — (2 Sysl. de la nat. tome I , c. 9 et i5. De l'esprit, 4-' tlisr. c. 11.

DE LA. VRAIE RELIGION. 2o5

c'est leur faute ; un père tendie et attentif n'est point responsable de la folie de ses enfans.

Dans ce plan sage , constamment suivi par la providence , depuis la création , la religion ni la morale ne sont point à la merci des prêtres ; ils sont obligés de s'en tenir à la tradition , et de la transmettre telle qu'ils l'ont reçue. Cbez les difïérens peuples , elles n'ont point été altérées par l'infidélité des prêtres, mais par l'indocilité, les caprices, la stupidité , les passions des particuliers, et par les vaines spéculations des philosophes ; les prêtres n'ont fait que suivre le torrent des erreurs établies : nous l'avons vu en examinant les différentes religions.

§ VIII

Quatrième objection. La morale religieuse est impuissante , puisqu'il y a un grand nombre de malfaiteurs parmi ses partisans ; on ne l'écoute que quand elle favorise les passions ; ceux qui ne craignent que Dieu ne sont arrêtés sur rien. Elle est pernicieuse en ce qu'elle offre aux malfaiteurs des expiations faciles ; quand l'homme a fait du mal à ses semblables , il en est quitte poiu* s'humilier devant Dieu. Elle est meurtrière, puisqu'elle rend légitimes et louables toutes les passions dont la religion recueille les fruits. C'est donc en vain que celle-ci se couvre du manteau de l'utilité publique et de l'alliance indissoluble qu'elle met entre elle et la morale , à laquelle elle ne cesse de faire la guerre la plus cruelle "\

Réponse. Vojons si la morale des athées est ])lus puissante que la morale religieuse. Ils disent ,

(i 5yst. de la nat. tome I, c» 16 : tome II, c. 8,9, 12,- 14. Le bou sen.', ^ i65. Encyclop. art. vingtième ajouté.

que si un athée , entraîné par ses passions , paroît oublier ses principes, il ne s'ensuit pas qu'il n'en a point ou qu'ils sont faux; que rien dans ce monde ni dans l'autre ne peut contenir celui qu'une organisation malheureuse et de mauvais exemples invitent au crime , etc. ^'^ Voilà donc , par le fait , la morale de l'athéisme aussi impuissante que la morale religieuse.

Par le principe, tout l'avantage est du côté de celle-ci. Elle porte l'homme à la vertu , et le détourne du vice par trois motifs : par le désir du bien-être , par le repos de la conscience , par la foi des peines et des récompenses futures. Les athées sapent les deux derniers , qui sont les plus forts et les plus solides ; ils ne retiennent que le premier , qui , de leur aveu , est très-sujet à manquer.

Celui qui craint Dieu est-il dispensé de craindre les lois , les supplices , la honte et l'infamie ? Il ne doit cesser de les redouter, que quand ils lui prescrivent ce que Dieu défend. Entendre autrement la morale religieuse , c'est la calomnier. Selon les athées mêmes , souvent un homme vertueux est forcé de renoncer aux avantages que des sociétés injustes accordent au crime '■'^

Il est faux que quand un homme a fait du mal à ses semblables , il en soit quitte pour s'humilier devant Dieu. Il ne sera jamais quitte devant Dieu , à moins qu'il ne répare le mal qu'il a fait , si cela est possible ; il n'est point quitte envers les hommes dont il a encouru la haine et le mépris ; il ne l'est point envers sa conscience , qui lui reprochera ses crimes , tant qu'il ne les aura pas réparés. Telles sont les leçons de la morale religieuse , et les expiations qu'elle fournit. Mais nous supplions nos

(i Syst. de la nat. tome I, c. i3 : tome 11^ c. 12. — (2 Ibid. tome I, c. i5, p, 3i8, 324.

Dt LA VRAIE RELIGION. 2 07

adversaires de dire quelle ressource reste à un malfaiteur , dans leur système , sinon un aveugle désespoir.

Il est faux que la religion justifie ou approuve les passions dont elle recueille le fruit ; elle condamne toutes les passions, même le faux zèle; elle proscrit tous les crimes, même colorés du prétexte de faire le bien. Jamais elle n'a recueilli le fruit d'aucun crime ; cette manière de la servir ne lui a jamais fait que du mal. En récompense , la morale des athées canonise tous les crimes , dés qu'ils servent leur Laine contre la religion ; la calomnie, les invectives , le mensonge , la malignité , la jalousie , la vengeance ; telles sont leurs armes ordinaires.

§ IX

Cinquième objection. L'homme est malheureux et méchant : or , il n'est point tel par sa nature : donc c'est la religion et les autres institutions qui l'ont perverti '•'^.

Réponse. Qui accordera nos adversaires? « Il « n'est pas vrai , dit l'un d'entr'eux , que tous les « hommes soient nés bons.... c'est quelquefois le « shastesburiste le plus fripon , qui soutient le « plus vivement la bonté originelle des hom- « mes '\ » Il dit ailleurs que l'homme n'est ni bon ni méchant par nature , mais soumis à son intérêt "^'^ Il convient cependant qu'il y a des liommes assez malheureusement nés , pour ne pouvoir être heureux que par des actions qui les mènent à la grève '•'^\ Ces docteurs sublimes veulent

(i Syst. de la nat. tome I, c, 9, p. 149. — (2 De l'homme, totne 11 , p. i4 et i5. — (3 De l'esprit, 2.« dise. c. 5 et 23. — (4 Ibid. 4-*= dise. cil. Syst, delà nat. tome I , c. 9, p. i36.

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fonder la morale sur la nature de l'homme , et ils ne savent pas encore si cette nature est bonne ou mauvaise : les uns soutiennent que c'est une brute ; les autres , qu'il a une ame raisonnable. Un système est fort avancé, lorsque la première pierre de l'édifice n'est pas encore posée.

L'homme a été malheureux et méchant plus ou moins , selon les circonstances. Il l'a été moins lorsqu'il a eu une religion vraie, une morale pure , des lois sages , des usages raisonnables : donc ce n'est ni la religion , ni les institutions qui le pervertissent. Il l'a été davantage, lorsqu'il a eu une religion et une morale fausses, des lois absurdes , des usages insensés : mais qui les lui a donnés? Lui-même en est l'auteur , et les institutions pernicieuses ont été l'ouvrage de sa perversité même ; donc , s'il est juste de blâmer les mauvaises institutions , il est absurde de réprouver en général les liens qui enchaînent les passions.

Selon un matérialiste , les passions ne sont dangereuses que parce que nos institutions les tournent au mal ^'\

Fausse maxime ; elle est réfutée par l'auteur même. « L'imagination , dit-il , quand elle s'égare , « produit le fanatisme , les terreurs religieuses , le « zèle inconsidéré , les frénésies , les grands cri- « mes '°\ L'imagination n'est réglée que lorsque « l'organisation est heureuse ^^ .... Il y a peu « d'hommes qui jouissent réellement de la raison; « la plupart, soit par le vice de l'organisation, « soit par d'autres causes , n'ont que des idées « fausses , etc. ^''\

Tl'est avouer clairement , i ." que la source première des erreurs humaines, des fausses institu-

(i Syst. de la nat. tome I, p. l'jg, i55. — (a Ibid, p. 129. — (3 Ibid. p. i3o, ~ (4 Ibid p. iSa,

lions , etc. est le défaut naturel du tempérament et de l'organisation : 2° qu'il est peu d'hommes qui ne soient nés malheureux et méchans , puisqu'il y en a peu qui jouissent naturellement de la raison : 5.° que les passions nées de cette organisation vicieuse sont dangereuses par elles-mêmes , et indépendamment de toute institution : 4.° que fonder la morale sur la nature , sur l'intérêt, sur le sentiment , c'est lui donner pour base , dans la plupart des hommes , une organisation défectueuse , un tempérament vicié , une imagination déréglée , une raison aveugle , un cœur pervers ; excellent appui pour la morale !

Sixième objection. Dans le système d'une morale religieuse , les théologiens jusqu'ici n'ont su donner une définition vraie de la vertu. On dit sans cesse aux hommes de faire le bien , parce que Dieu le veut ; jamais on ne leur a dit ce que c'est que bien faire ; jamais on n'a pu leur apprendre ce que c'étoit que Dieu , ni ce qu'il vouloit que l'on fît ^■\

Réponse. Dieu lui-même , dès la création , a dit aux hommes ce qu'il est . et ce qu'il veut qu'ils fassent ; il leur a enseigné qu'il est leur créateur , leur maître, leur père et leur bienfaiteur , leur juge et leur rémunérateur. Il leur a fait connoître qu'ils lui doivent la reconnoissance et l'amour , la foi à sa parole , l'obéissance à ses lois , la confiance à ses promesses , la soumission à sa providence ; que l'homme doit à soi-même de conserver sa vie , d'user avec modération des biens de ce monde , de réprimer les passions qui troublent sa raison et son

(i Syst.de la nal. tome II, c. 9, note, page 2^4'

bonheur ; qu'il doit à ses semblables , l'amour , les services , les bienfaits , la reconnoissance , la subordination , la sincérité , la fidélité , la justice. La vertu est l'accomplissement de ces devoirs dift'érens : telle a été la croyance et la morale de nos premiers pères.

Les philosophes ont-ils mieux défini la vertu que les théologiens ? C'est , disent-ils , ce qui est vraiment et constamment utile à l'homme vivant en société, i." Ils supposent que l'homme ne doit rien à Dieu ni à soi-même , que toute vertu regarde directement le prochain ; c'est une erreur. 2.° Mourir pour sa patrie est sans doute un acte de vertu très-utile à la société ; mais la question est de savoir en quel sens il est utile à celui qui fait ce sacrifice. 3.° Ils ne jugent d'une action que par ses effets, sans avoir égard à l'intention , à la volonté . à la liberté de celui qui la fait : autre erreur dont nous avons démontré l'absurdité. 4.° Ils n'ont pas seulement compris le sens du mot de vertii , qui signifie la force de l'âme : de quelle force avons-nous besoin pour céder à notre intérêt , au désir du bonheur , à la sensibilité physique ? Ce n'est pas le cas de nous vanter leur merveilleuse définition.

§ XL

Septième ohjection. L'obligation de pratiquer la vertu ne peut être fondée sur l'espérance des récompenses , ni sur la crainte des châtimens de l'autre vie : on pose pour principe que Dieu ne nous doit rien. S'il est juste, il ne peut nous punir de nos foiblesses ; elles sont un apanage nécessaire de la nature qu'il nous a donnée ^'\

(i Syst. de la nat. tonae II, c. 5 , 7, 10. Le bon sens, § 3o, 83, etc.

Répanse. Nous avons déjà remarqué ailleurs la contradiction de nos adversaires ; ils soutiennent que Dieu ne peut pas punir , sans injustice , des actions nécessaires , et ils prétendent que la société peut les punir avec justice.

Dieu ne nous doit rien en rigueur, pas même l'existence ; mais dés qu'il nous l'a donnée, il nous doit, en vertu de sa bonté et de sa vérité suprême, tout ce qu'il nous a promis. Or , il nous a promis les attentions de sa providence , la récompense des vertus , la punition des crimes ou en ce monde ou en l'autre , il est incapable de manquer à sa parole.

Un Dieu juste ne peut pas punir des foiblesses involontaires ; mais il punira tous les crimes libres et volontaires , auxquels les incrédules donnent faussement le nom de foiblesses , parce qu'ils ne veulent faire aucun effort pour se vaincre et pour résister à leurs mauvaises inclinations.

Des raisonnemens aussi frivoles que ceux qu'ils nous opposent , n'étoufferont jamais la voix de la nature , ni la persuasion générede dans laquelle le genre humain a été depuis le commencement du monde , que Dieu est le dispensateur des biens et des maux ; que sa justice met une différence entre le sort des bons et celui des méchans. Les anciens législateurs regardoient ce dogme comme le fondement de toute société '^'^ ; ils auroient proscrit tout citoyen qui auroit fait profession de l'attaquer. Lorsque les philosophes modernes auront formé des sociétés sans religion , et que leur morale y aura fait régner la paix et le bonheur , nous pourrons croire qu'ils sont plus habiles que les anciens , et que leur doctrine mérite plus de confiance.

(i V. le prolos:ue des lois de Zeulcucus, dans Stobce et dans Ciceron, de Legihiis, 1. I.

§ XII

Huitième objection. Selon Hobbes , si l'on admet une loi naturelle et divine , on ôte toute la force aux lois civiles, on donne aux membres de la société une occasion de les enfreindre , sous prétexte qu'elles sont contraires à la loi de Dieu : c'est donc une source continuelle de révoltes, de séditions , d'anarchie , dans l'état civil.

Réponse. La philosophie offre plus de prétextes que la religion , de mépriser et d'enfreindre les lois. Selon nos politiques incrédules , la plupeirt de nos lois sont absurdes , et contraires au droit de la nature ; elles sont l'ouvrage de l'ignorance , de la superstition , de l'esprit oppresseur , etc. Un peuple , imbu de ces maximes , seroit certainement plus tenté de se révolter et de désobéir, qu'un peuple solidement et sincèrement religieux.'

S'il n'y avoit point de loi naturelle et divine , les chefs de sociétés qui ne peuvent être liés par leurs propres lois , ne seroient retenus que par la crainte des révoltes. Une multitude , convaincue que ses chefs n'ont point d'autre frein , se fera un point de politique de les intimider, se montrera toujours prête à secouer le joug de l'autorité ; c'est le conseil que lui donnent nos sages philosophes ^'\ De son côté , le gouvernement , rebuté par ce caractère indocile , bandera tous ses ressorts pour dompter la multitude par la force. La société et ses chefs seront donc toujours dans une défiance mutuelle , toujours aux prises , sans affection réciproque : ce combat ne pourra finir que par la servitude , ou par l'anai'chie.

(i Sy>t. de la nat. tome I, c. g, p. i^S. Hist. des efaliliss. dea Europ. tome I , p 4^*

DE LA MIAIE RELIGION. 2l3

De la croyance d'un Dieu et d'une loi naturelle, qui défend également la révolte et l'oppression , résultent le repos , la sécurité , la confiance mutuelle de la société et de ses chefs , la force et la majesté des lois. Les chefs n'abuseront point de l'autorité , tant qu'ils se souviendront qu'il y a un Dieu vengeur des droits du peuple ; et le peuple respectera l'autorité , tant qu'il sera persuadé qu'elle vient de Dieu , que c'est lui qui commande l'obéissance pour le i^lus grand bien de tous.

Dans le système de Hobbes , la force des lois civiles ne porte que sur une convention ; mais s'il n'y a point de loi naturelle qui ordonne d'exécuter les conventions que l'on a faites , de quoi servent elles ? Les promesses , les engagemens , les sermens ne sont que des paroles; il est aussi aisé de rompre ce lien frivole que de le former : sans le dogme d'un Dieu législateur , toute obligation morale est chimérique ; force d'un coté, impuissance de l'autre , voilà tout le lien des sociétés humaines '^'\

Tantôt les philosophes objectent que l'hypothèse d'une loi naturelle divine , qui "commande l'obéissance au peuple , n'aboutit qu'à le rendre esclave ; tantôt que c'est pour lui un prétexte de se révolter : c'est au contraire la morale de l'athéisme qui doit nécessairement produire l'un ou l'autre de ces deux effets. Les mêmes objections reviendront contre la morale du christianisme ; c'est à elle principalement que les incrédules ont déclaré la guerre.

11 est déjà démontré que leurs principes sont faux , leurs conséquences absm'des , leurs reproches mal fondés , qu'ils n'entendent pas plus le sens du terme loi que celui du mot vertu.

(i Terjull. Apol. c. 45.

ARTICLE IL